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martes, 12 de enero de 2016

Meditaciones Budistas sobre la Muerte IV

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IV
 
       Hemos visto cómo las reflexiones sobre la gran ley de kamma y la gran ley de agregados o sankharas nos pueden ayudar a formar una visión correcta de la muerte y nos ayudan a afrontar la muerte en la actitud correcta.  Ahora hay una tercera gran ley, un conocimiento de lo que nos puede ayudar de la misma manera, es decir, la ley del cambio o anicca. Es el principio detrás de la primera noble verdad, la verdad de dukkha o desarmonía.  Es precisamente porque hay cambio o la falta de permanencia en cualquier cosa y de todo en este mundo, que hay sufrimiento o la falta de armonía en este mundo.
       Este principio del cambio se expresa mediante la conocida fórmula sankhara Anicca vata - "todos los sankharas son permanentes". Nada en este mundo es estable o estático.  El tiempo mueve todo, nos guste o no.  El tiempo nos mueve también, nos guste o no.  Nada en este mundo puede detener el paso incesante de tiempo y nada sobrevive al tiempo.  No hay estabilidad en cualquier lugar.  El cambio gobierna el mundo.  Todo lo mental y físico, es transitorio y cambiante.  El cambio puede ser rápido o el cambio puede ser perceptible o puede ser imperceptible.  Vivimos en un mundo en constante cambio, mientras que nosotros mismos estamos cambiando durante todo el tiempo.
 Hemos aprendido que un sankhara, es una combinación de varios factores.  Estos factores también están sujetos a la ley del cambio.  Son factores cambiantes.  Por lo tanto un Sankhara no es meramente una combinación de varios factores.  Es una combinación cambiante de factores cambiantes, ya que la combinación en sí está cambiando.  Es porque debido al cambio es que hay crecimiento.  Es porque debido al cambio que hay decadencia.  El crecimiento también conduce a la decadencia, porque hay cambio.  ¿Por qué florecen las flores sólo para desaparecer?  Es debido a la operación de la ley del cambio.  Es esta ley que hace que la fuerza de la juventud da paso a la debilidad de la vejez.
       Es a causa de la operación de la ley que a pesar de que los grandes edificios se erigen, que se elevan hacia el cielo, un día lejano los verá tambalear y caer.  Es este aspecto de la ley del cambio, el proceso de desintegración, que causa el color a desvanecerse, el hierro al óxido, y la madera se pudre.  Es este tipo de reflexiones que deben haber llevado al poeta Gray, contemplando un cementerio en un patio de la iglesia, a decir:
 
 "El alarde de la heráldica, la pompa del poder,
 Todo lo que la belleza, toda esa riqueza siempre dio,
 Espera por igual la hora inevitable.
 El camino de la gloria lleva a la tumba".
 
       A veces, el trabajo de esta ley no es aparente.  Aun lo que se ve tan sólido y sustancial como una montaña rocosa no siempre se mantendrá como tal.  La ciencia nos dice, que a lo mejor después de miles de años, que se desgastan por el proceso de desintegración, y que cuando un lago ahora es, fue una vez una montaña.  Si las cosas se elevan tienen que caer, Uppajjitva nirujjhanti, dice el Buda - "habiendo surgido, caen."
       Hace eones y eones la tierra y la luna eran una.  Hoy en día, mientras la tierra sigue siendo cálida y viva, la luna es fría y muerta.  La tierra también, la ciencia nos dice, es muy lenta, pero segura de perder su calor y agua.  Poco a poco y lentamente se está enfriando.  Eones y eones por lo que dejarán de soportar la vida.  Será un planeta frío y sin vida.  Será una segunda luna.  Este es sólo uno de varios casos en que la ley poderosa del cambio trabaja imperceptiblemente.  El Buda también ha anunciado el fin de la tierra.
       Así como la ley del cambio puede causar declive y la decadencia también puede causar el crecimiento y el progreso.  De ahí que una semilla se convierte en una planta y una planta se convierte en un árbol, y un botón se convierte en una flor.  Pero, de nuevo no hay permanencia en el crecimiento.  El crecimiento de nuevo da paso a la decadencia.  La planta debe morir.  La flor debe marchitarse.  Es un ciclo interminable de nacimiento y muerte, la integración y la desintegración, de auge y caída.  De ahí que Shelley ha dicho acertadamente,
 
 "Mundos en mundos están rodando por encima de la creación de la corrupción,
Al igual que las burbujas en un río, espumoso, estallan, van a la distancia".
 
       No es un poder arbitrario que provoca estos cambios, progresivos y regresivos.  La tendencia al cambio es inherente a todas las cosas.  La ley del cambio no se limita a declarar que las cosas cambian, pero también declara que el cambio es la esencia misma de las cosas.  Piense en algo, y usted encontrará que es un modo de cambio y una condición de cambio.  Cambio (aniccata) es la hipótesis de trabajo del científico. Una de las tareas más poderosas del científico, también su mayor orgullo, es destruir la idea de estabilidad y fijeza en el mundo orgánico.  Hemos oído hablar de la supuesta entidad del átomo se está mostrando como una combinación de energías.
       Mientras que la ciencia ha aplicado la ley de cambio en el dominio físico de dividir la unidad en la diversidad, el Buda ha aplicado la misma ley a todo el complejo mente-cuerpo y divide la aparente unidad del ser en los cinco agregados conocidos como "Pañcakkhandha". El Buda ha ido más allá y explicó por qué este agregado es temporal, ¿Por qué debería desintegrarse en algunos días y por qué una integración fresca en caso de la desintegración.  Todo funciona en un principio el triple uppada, thiti y bhanga - surge, permanece y cae.  Incluso en el caso de un pensamiento estas tres etapas están presentes.
       Cuando el Buda se ocupó de los cuatro elementos principales del mundo de la materia y demostró que ellos también están sujetos a la gran ley del cambio, procedió a demostrar que el cuerpo humano que también está formado por los mismos elementos debe estar necesariamente sujeto a la misma gran ley del cambio.  "¿Qué, pues de este cuerpo largo", preguntó al Buda.  "¿Hay algo aquí que con razón se puede decir, 'yo' o ​​'lo mío' o 'soy? No, por cierto nada en absoluto."
A más pronto se aprecie el trabajo de esta ley del cambio, tanto más se podrá aprovecharse de ella, sintonizarse con esa manera de vivir, esa manera de pensar y de hablar y de actuar, esta ley funcionará con su mejor ventaja. El hombre que conoce el trabajo sutil de esta ley del cambio, también sabrá "nama" (mentalidad) puede cambiar por una acción decidida. Sin embargo cuando profundamente se involucra en el mal, no va a considerar el mal como una obstrucción permanente porque sabe que la mente del mal también puede cambiar.
Sabe que por la contemplación constante sobre lo que es bueno, buenos pensamientos tienden a surgir en la mente. La constante contemplación del bien causará kusalas sankharas (buenas tendencias) que surjan en la mente y estos kusalas sankharas harán desalojar a los akusalas sankharas (malas tendencias) - un proceso que hasta ahora se le apareció a ser imposible. Cuando sus pensamientos y tendencias cambian para mejor, cuando su mente está impregnada de este modo con buenas tendencias, su discurso y los hechos cambian automáticamente para mejor - una agradable sorpresa para él. Es posible con una conducta más pura y más pura (sila) así adquirida, una concentración más y más profunda (samadhi) .
Un mayor poder de concentrarse acelera el ritmo hacia el logro de esa sabiduría más alta conocida como pañña. Así, el mal en él se transforma en bien. Un mal hombre se transforma en un hombre de bien. Por acción intencionada se usa la ley del cambio para operar a su beneficio más alto. Él ahora se convierte en un buen hombre en el verdadero sentido de la palabra. El buen hombre siempre es un hombre feliz. Él no tiene miedo a la muerte porque no tiene miedo a la vida del más allá. De tal hombre se ha dicho en el Dhammapada:
 
"El hacedor del bien se regocija en este mundo.
Se regocija en el otro mundo.
Se regocija en ambos mundos."
 
El cambio es de gran alcance provocado en su vida le asegurará el momento de su disolución, el nacimiento de un ser más afortunado - un resultado que se puede esperar con confianza en su momento de morir. No para él, serán los miedos y terrores de la muerte. Además, cuando uno sigue minuciosamente el funcionamiento de la ley del cambio en relación con el propio cuerpo y la mente, y también en relación con el cuerpo y la mente de otro, uno comienza a adquirir tan cerca una familiaridad con el cambio que la muerte aparecerá como un ejemplo más del proceso de cambio al que se ha sido objeto a lo largo desde su nacimiento. Aparecerá como algo de esperar, algo que debe ocurrir para encajar con lo que había ocurrido antes. Para aquel que puede por tanto reflexionar sobre la muerte, no hay nada que temer. Alegre y sin miedo, que puede enfrentar el fenómeno de la muerte con fortaleza y calma.
 
 
 
William Lilly,  Master Astrologer
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