Meditaciones Budistas sobre la Muerte III

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III

 

       Otra aproximación a la comprensión de la muerte es a través del entendimiento de la ley de los agregados o sankharas que establece que todo es una combinación de cosas y que no existen por sí mismas como una entidad independiente.  "Sankhara" es un término pali utilizado para un agregado, una combinación o un conjunto.  La palabra, se deriva del prefijo san que significa "juntos" y el significado kar raíz "de hacer".  Las dos juntas significan "hechas juntas" o "construidas juntas" o "combinadas". "Todas las cosas en este mundo", dice el Buda, "son agregados o combinaciones."  Es decir, no existen por sí mismas, pero se componen de varias cosas.  Cualquier cosa, ya sea una montaña poderosa o un grano de mostaza diminuto, es una combinación de varias cosas.  Estas cosas son en sí mismas combinaciones de varias cosas.  Nada es una unidad, nada es una entidad, grande o pequeña.  Ni el Sol ni la Luna son una entidad, ni el más pequeño grano de arena una entidad.  Cada una de ellas es un Sankhara, una combinación de varias cosas.

       Las cosas parecen ser entidades debido a la falibilidad de nuestros sentidos - nuestras facultades de la vista, oído, tacto, olfato y gusto, e incluso pensar.  La ciencia ha aceptado la posición de que nuestros sentidos no son para nosotros guías infalibles. Una entidad permanente es sólo un concepto, solamente un nombre.  No existe en la realidad.  En los famosos diálogos entre el rey Milinda y Thera Nagasena, este último que deseaba explicar al rey esta ley de agregados, preguntó al Rey cómo llegó allí, ya sea a pie o a caballo.  El rey respondió que él llegó en un carro.

 

Dijo Nagasena: "Su Majestad", "si llegó en un carro, descríbame el carro. ¿El carro es el palo?"  "En verdad no", dijo el Rey.  "¿Es el eje del carro?", preguntó Nagasena.  "En verdad no", dijo el Rey.  "¿Es el carro- el cuerpo del carro?"  - "En verdad no", dijo el Rey.  "¿Es el carro el yugo?"  - "En verdad no", dijo el Rey.  "¿El carro son las riendas?"  - "En verdad no", dijo el Rey.  "¿Es el palo el que excita al carro?"  - "En verdad no", dijo el Rey.

Preguntó Nagasena "¿Dónde, pues, oh rey,", "está este carro en el que dices que llegaste? Usted es un rey poderoso de todo el continente de la India y, sin embargo habla una mentira cuando dice que no hay carro."

 

       De esta manera, mediante el análisis puro, mediante la ruptura de lo que está representado por el carro en sus diversos componentes, Nagasena fue capaz de convencer al rey de que no existe un carro como tal, pero si existen sólo partes componentes.  Tanto es así que el Rey fue capaz de responder de este modo:

 

 "Venerable Nagasena, Yo no hablo mentiras. La palabra 'carro' no es más que una forma de hablar, un término, una denominación, una designación conveniente para polo, ejes, ruedas, cuerpo – del carro y el palo de la bandera."

 

 Del mismo modo, el "ser humano", "hombre", "Yo" son meros nombres y términos, que no corresponden a todo lo que es realmente existente y la realidad. En el sentido último existen solamente energías cambiantes.  El término "Sankhara", sin embargo no sólo se refiere a la materia y propiedades de la materia conocida como "corporeidad" (rupa), sino también a la mente y a las propiedades de la mente conocidas como "mentalidad" (nama). Por lo tanto, la mente es tanto una combinación o agregados como el cuerpo.

 Cuando se dice que la mente es una combinación de varios pensamientos, no se entiende que existen estos varios pensamientos juntos de forma simultánea al igual que las diferentes partes del carro.  Lo que se quiere decir es una sucesión de pensamientos, una secuencia interminable de pensamientos, ahora un pensamiento de odio, a partir de entonces un pensamiento de tristeza, a partir de entonces un pensamiento del deber a la mano y después de nuevo la idea original de odio, etc., etc., una sucesión interminable.  Surge cada pensamiento, se queda un rato y pasa.  Las tres etapas de bienestar se encuentran aquí también - uppada, thiti, bhanga - surgir, permanecer y pasar (morir).

       Surgen los pensamientos, uno después del otro con una rapidez de sucesión que se crea la ilusión de una cosa permanente llamada "la mente"; pero en realidad no hay tal cosa permanente, pero sólo un flujo de pensamientos.  La rápida sucesión de pensamientos se compara con el flujo de agua en un río (nadi Soto viya), una gota después de otra en rápida sucesión que nos parece ver una entidad permanente en este flujo.  Pero esto es una ilusión.  Del mismo modo, no hay una entidad tan permanente como la mente.  Es sólo una sucesión de pensamientos, una corriente de pensamientos que surgen y desaparecen.

       Si digo que crucé un río esta mañana y lo vuelvo a cruzar en la noche, ¿es cierta mi declaración en lo que respecta a que lo crucé y que lo volví a cruzar?  ¿Era lo que crucé en la mañana lo que crucé en la noche?  ¿No es un juego de aguas que crucé por la mañana, y un juego diferente de aguas que crucé por la noche?  ¿Cuál de los dos es el río, o hay dos ríos, un río por la mañana y un río por la noche?  Si hubiera vuelto a cruzar a mitad del día, entonces habría también un río de medio día.  Al inquirir sobre tales preguntas se podría ver que cada hora, cada minuto es un río diferente. ¿Dónde, pues hay una cosa permanente llamada "río"?  ¿Es el río el lecho o de los bancos?

       Ahora se da cuenta de que no hay nada a lo que se puede señalar y decir: "Este es el río."  "Río" existe sólo como un nombre.  Es un modo conveniente y convencional de la expresión (vacana Vohara) para un flujo continuo sin fin de gotas de agua.  Así es la mente.  Es un flujo continuo de pensamientos.  ¿Se puede apuntar a cualquier pensamiento que está pasando a través de la mente y decir: ¿"Esto realmente es mi mente, mi mente permanente?"  Puede surgir en mí un pensamiento de ira hacia una persona.  Si ese pensamiento está mi mente permanente ¿cómo es posible que pueda surgir en mí en una ocasión posterior un pensamiento de amor hacia la misma persona?  Si eso también es mi mente permanente, entonces hay dos mentes permanentes opuestas.  

       Cuestionando sobre estas líneas uno llega a la conclusión inevitable de que no hay tal cosa como una mente permanente; es sólo una expresión conveniente (vacana Vohara) para un flujo incesante y abigarrado de pensamientos que surgen y desaparecen. La "Mente" no existe en la realidad.  Sólo existe en el nombre como una expresión de una sucesión de pensamientos.  Carroza - Río - cuerpo y mente - estas son todas las combinaciones.  Por sí mismas y aparte de estas combinaciones no existen.  No hay nada intrínsecamente estable en ellas, nada que corresponda a la realidad, nada permanente, sustrato o alma no eternamente perdurable.

       Así, si cuerpo es sólo un nombre para una combinación de factores cambiantes y la mente es lo mismo que un nombre para una sucesión de pensamientos, la combinación psico-física llamado "hombre" no es una entidad, excepto por medio de su voz convencional.  Así que cuando decimos que un carro se mueve o un hombre camina es correcto sólo en sentido figurado o convencionalmente.  En realidad y en realidad, en el sentido último sólo hay un movimiento, no hay más que un caminar.  Por lo tanto se ha dicho en el Visuddhi Magga:

 

 "No hay un hacedor, sino una obra

 No hay experimentador pero si la experiencia.

 Las partes constitutivas permanecen enrolladas.

 Esta es la opinión verdadera y correcta".

 

       Ahora, ¿cómo este análisis frío e implacable de la mente y del cuerpo se convierte en relevante para la cuestión de la muerte?  La relevancia es sólo esto.  Cuando el análisis revela que no hay ninguna persona, pero sólo un proceso, que no hay hacedor sino sólo un hecho, llegamos a la conclusión de que no hay ninguna persona que muere, sólo existe un proceso de morir.  Mudarse es un proceso, caminar es un proceso, por lo que la muerte es también un proceso.  Del mismo modo que no hay ningún agente oculto detrás del proceso de moverse o caminar, así que, no hay agente oculto atrás y detrás del proceso de morir.

       Ojalá seamos capaces de mantener cada vez más este punto de vista abhidhammic de las cosas, vamos a estar menos y menos apegados a las cosas, vamos a estar cada vez menos propensos de cometer la locura de identificarnos con nuestras acciones.  Por lo tanto vamos a llegar gradualmente a una etapa en la que nos aferramos a la vista, por lo difícil de comprender, que toda la vida es sólo un proceso.  Es una de las realizaciones más grandiosas que puede descender sobre el hombre engañado.  Es tan esclarecedor, por lo esclarecedor.  De hecho, es una revelación.  Con la aparición de esa realización hay una desaparición de todas las preocupaciones y temores con respecto a la muerte.  Esa es una secuencia lógica.  Al igual que con la aparición de la luz, las tinieblas deben desaparecer, aún así la luz del conocimiento disipa las tinieblas de la ignorancia, el miedo y la preocupación. Con la realización, con el conocimiento, estos temores y preocupaciones se aparecen como vacíos y carecen de fundamento.

       Es tan fácil de seguir declarando esto.  Pero es difícil de comprender esto.  ¿Por qué es tan difícil?  Debido a que estamos tan acostumbrados a pensar en las rutinas, ya que estamos tan acostumbrados a pasar por alto las falacias en nuestro pensamiento, porque estamos tan acostumbrados a señales equivocadas y rutas equivocadas en nuestras jornadas mentales, somos reacios a cortar un nuevo camino.  Somos nosotros los que nos negamos los beneficios de ditthi Samma (visión correcta).  El hábito inveterado de identificarnos con nuestras acciones es el caldo de cultivo de esa creencia acogedora de que hay algo de "ego" sutil hacia atrás y detrás de todas nuestras acciones y pensamientos.  Este es el arco fabricante de travesuras que nos engaña.  No nos damos cuenta de que el sentimiento - del yo dentro de nosotros no es más que la corriente simple y llanamente de la conciencia que está cambiando siempre y nunca es la misma para dos momentos consecutivos. Como dijo el profesor James, "Los pensamientos mismos son los pensadores."  

       En nuestra ignorancia abrazamos la creencia de que este ego-conciencia es la indicación de la presencia de algún alma esquiva sutil.  Es sólo la reacción de la mente a los objetos.  Cuando caminamos no nos damos cuenta de que es sólo el proceso de caminar y nada más.  Abrazamos la falacia de que hay algo dentro de nosotros que dirige el pie.  Cuando pensamos, abrazamos la falacia de que hay algo dentro de nosotros que piensa.  No nos damos cuenta de que es sólo el proceso de pensar y nada más.  Nada menos que una profunda meditación sobre las líneas indicadas en el Satipatthana Sutta nos puede curar de nuestra "ditthi miccha" (falsa creencia).  Durante el día somos capaces de dicha meditación para librarnos de estas falsas creencias preciadas contra las que el Buda nos ha advertido sin número de veces, creencias que deforman nuestro juicio y nublan nuestra visión de las cosas, tendrá que ser capaz de desarrollar esa claridad de visión porque es lo único que puede mostrar las cosas como realmente son.  Sólo entonces será el amanecer de la realización en nosotros que no hay nadie que sufra la muerte, pero la muerte es un proceso justamente como la vida es un proceso.  

       Si uno puede entrenarse para reflexionar sobre estas líneas, debe significar necesariamente que él está dando poco a poco el hábito indeseable e inveterado de identificarse con los procesos corporales y mentales de uno y que está reemplazando gradualmente el hábito por una contemplación frecuente en anatta (mama n'etan, esto no me pertenece).  Tal contemplación dará lugar a una relajación gradual de nuestro estricto control sobre nuestro "encariñado ego".  Cuando uno deja de abrazar al ego-engaño, la etapa se alcanza cuando hay desprendimiento completo de la mente de tales seducciones.  Entonces podrá alguien, alegre y sin miedo, hacer frente al fenómeno de la muerte con fortaleza y calma.

 

William Lilly,  Master Astrologer

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