LOS ESTUDIOS DE JUNG EN ASTROLOGÍA XC

EL SIGUIENTE MATERIAL NO ES PARA REPRODUCIRLO O FIJAR EN OTROS BLOGS O WEBSITES, O EN DOCUMENTOS PDFS, COMO HA SUCEDIDO CON OTROS ARTÍCULOS NUESTROS SIN AUTORIZACIÓN PREVIA DE PARTE DE LA ESCUELA INTERNACIONAL DE ASTROLOGÍA

 ESTE BLOG HACE USO DE CIERTAS COOKIES DE BLOGGER Y DE GOOGLE, UD. ES LIBRE DE SEGUIR LEYENDO O DE SUSPENDER LA LECTURA DEL MATERIAL QUE APARECE EN EL BLOG

5  'EL GRAN DESTINO'

La astrología técnica incluida en la Hermética parece haber perturbado a algunos eruditos modernos, y la edición crítica y la traducción de quince tratados de Sir Walter Scott, publicados entre 1924 y 1936, omitieron la mayor parte de este material astrológico porque Scott lo consideraba "basura". Al igual que la literatura gnóstica en manos de los HERESIÓLOGOS cristianos, la Hermética en manos de investigadores como Scott han sido seriamente distorsionados por agendas personales. Los textos fueron divididos artificialmente por Scott y un traductor francés, el fraile dominico y filólogo ANDRÉ-JEAN FESTUGIÈRE, en Hermética "superior" o "filosófica" y Hermética "inferior", "popular" o "mágico-religiosa". Esta La división arbitraria, que probablemente no haya sido significativa para los autores de los textos, refleja la incomodidad generada en los tiempos modernos por la confrontación con un mundo antiguo tardío en el que la magia, la astrología y la alquimia eran parte integral de un mundo filosófico y religioso altamente sofisticado. Muchos de los Herméticos técnicos mencionados en otros textos de la Antigüedad tardía se han perdido otros textos aún esperan ediciones y traducciones críticas modernas. Sin embargo, el contenido astrológico obvio de los Herméticos "filosóficos" como POIMANDRES estaba fácilmente disponible para Jung a través de las traducciones de Mead.

Según uno de estos tratados, la "tienda" del cuerpo terrenal se forma a medida que el alma desciende a través del círculo del zodíaco, en lugar de a través de las esferas planetarias. Así, el cuerpo está sujeto a HEIMARMENE a través de los signos zodiacales. LOS HERMETISTAS, al igual que los gnósticos, adoptaron la idea de un cuerpo sutil a través del cual operaban las influencias planetarias y zodiacales. Sin embargo, HEIMARMENE no se consideraba irrevocable; podría superarse cuando llegue el KAIROS, el momento astrológico correcto, y la chispa de la divinidad pueda ser teúrgicamente "liberada de su prisión corporal y así removida del control del destino". La idea de un momento astrológicamente propicio para confrontar a HEIMARMENE , descrito tanto por Hermética como por DE MYSTERIIS DE IAMBLICHUS, así como por los escritos de ZOSIMOS y varios textos gnósticos, sugiere que la preocupación de Jung por los movimientos que ocurrían en su horóscopo en diversos momentos de su vida –particularmente a finales de los años veinte y principios de los treinta– refleja no sólo una preocupación por los acontecimientos externos, sino también una búsqueda del "momento adecuado" para algún tipo de avance o iluminación interior.

Desde la publicación del LIBER NOVUS, varios astrólogos han evaluado los tránsitos y progresiones en el horóscopo de Jung para determinar qué le estaba "ocurriendo" durante el tiempo que trabajó en el libro. Estos análisis son a menudo muy esclarecedores, pero no abordan la cuestión de si algunas de las figuras que aparecen en el LIBER NOVUS podrían haber sido invocadas deliberadamente según a lo que un HERMETISTA consideraría el momento astrológicamente apropiado. Lamentablemente, en los textos herméticos existentes no se dan instrucciones específicas para encontrar ese momento de gestación. Pero algo parecido a este tipo de consejo astrológico lo ofrece la Liturgia de Mitra, con la que Jung estaba profundamente familiarizado.

Dada su comprensión de las configuraciones astrológicas como reflejos simbólicos de procesos psicológicos dinámicos, y su percepción de la ruptura de las cadenas de HEIMARMENE como una experiencia individual de integración de potencias arquetípicas inconscientes, sería sorprendente que no siguiera las instrucciones ofrecidas por la Liturgia. JUNG PARECE HABER VISTO EL DESTINO COMO UNA DIMENSIÓN INTEGRAL DEL PROCESO DE INDIVIDUACIÓN Y EL SIMBOLISMO ASTROLÓGICO COMO UN REFLEJO DEL DESARROLLO DE ESE PROCESO. Las diversas corrientes del pensamiento religioso de la antigüedad tardía que Jung estaba estudiando durante el tiempo que trabajó en el LIBER NOVUS presentan el destino como íntimamente vinculado a los movimientos cíclicos de los cuerpos celestes, que Jung entendía como símbolos de los dominantes arquetípicos del inconsciente colectivo, que se expresaban a sí mismos. a través de las cualidades del tiempo. EL DESTINO, EL TIEMPO Y LOS MOVIMIENTOS DE LOS CIELOS ESTÁN INDISOLUBLEMENTE LIGADOS AL CONCEPTO DE INDIVIDUACIÓN DE JUNG. LIBERARSE DEL DESTINO, EN LOS ENFOQUES DE LA ANTIGÜEDAD TARDÍA, IMPLICABA UNA FORMA DE GNOSIS O REALIZACIÓN INTERIOR QUE PODÍA ROMPER LAS COMPULSIONES DE LOS DEMONIOS PLANETARIOS. No se menciona la alteración de circunstancias externas a través de prácticas teúrgicas, ya que el destino se entendía como una estructura interior impuesta al alma durante su tiempo de encarnación.

Liberarse de HEIMARMENE requirió una alteración en la conciencia, permitiendo que el individuo se liberara de las acciones compulsivas que provocaban sufrimientos y fomentando la aceptación de aquellas dimensiones del destino que reflejaban la teleología divina. La matriz del pensamiento órfico, neoplatónico, hermético y gnóstico, centrada en una cosmología astrológica, parece haber proporcionado a Jung una poderosa forma de hermenéutica para ayudarle a interpretar las visiones espontáneas descritas en el LIBER NOVUS, además de presentar un modelo simbólico de su concepto psicológico más importante: ese proceso interno mediante el cual el individuo se convierte en lo que siempre estuvo destinado a ser.