Definiendo el Momento VII

Definiendo el Momento VII by by Kirk Little

Parte II: El contexto astrológico inglés: 1971-1994

Antecedentes de Geoffrey Cornelius



Geoffrey Cornelius



Antes de llegar a la astrología, Cornelius estaba preocupado por otros sistemas de símbolos tales como la Cábala y el I Ching. De acuerdo con Cornelius, "hice un poco de lecturas de Tarot a otras personas, - eran adolescentes normales." Unos años más tarde, alrededor de la edad de 20 años, informa que "quedó totalmente impresionado por Jung", a pesar de que su lectura de Jung le hizo consciente del simbolismo de la astrología que se podía aplicar casi en todo, su aplicación a la horoscopía no tuvo ningún impacto especial en él.

Eso de tomar una lectura astrológica, ciertamente no es profesional. Como le dijo a Garry Phillipson en 1998: Entonces yo estaba de vacaciones en Gales ... y había una niña que hacía astrología, tenía un calendario astronómico, y preguntó por mi fecha y hora de nacimiento. Ella dijo: "Oh, sí, la Luna en Capricornio así como el Sol", y empezó a decir algunas cosas acerca de mi Luna, y algo más en mi carta. Me sorprendió bastante en lo que ella dijo, parecía perceptiva (muy simple, las cosas que estaba haciendo). Mi reacción en realidad, fue absolutamente terrible.

Recuerdo haber pensado, "Hmm ... eso es interesante, si se puede hacer eso, ciertamente ... que realmente era el momento". Lamentablemente, la fecha y de tiempo de este "momento" se perdieron en la historia.

Poco después, Cornelius se sumergió en las técnicas y el arte del horóscopo. El primer libro de astrología que estudió fue el de Alan Leo "Saturno el Segador" (como lo más apropiado para un doble Capricornio!), su primer libro verdadero fue la "Astrología Clásica" de Ron Davison. Durante un período de alrededor de seis meses, se sumergió rápidamente en el estudio de los sistemas de casas y en otras consideraciones de orden técnico e incluso algunos estudios de la astrología védica.

Al año siguiente, su interés por Jung le llevó a Dane Rudhyar, o más específicamente, se enfrascó en la que el autor de "La Astrología de la Personalidad" (Lucis, 1936), fue ampliamente reconocido por ser el primer intento serio de casar a Jung con las técnicas y la filosofía de la astrología tradicional. A pesar de esta inmersión en el arte, Cornelius dio por sentado que la astrología es una forma de adivinación. En esta etapa, no se disponía a sí mismo para convertirse en un astrólogo, sino más bien vio sus estudios como medio de ampliar su comprensión de la adivinación tal vez su forma más popular en Occidente. Era el año 1971

La iniciación de Cornelius a un mundo más amplio de la astrología tuvo lugar en la Logia astrológica de Londres. A principios de la década de 1970, la Logia era la más antigua sociedad astrológica en Inglaterra y aún conserva muchos de los adornos Teosóficos que había adquirido sobre su fundador Alan Leo en 1915. En ese momento Cornelius se unió a la Logia, su presidente y editor de Astrología era Ron Davison, un defensor acérrimo de la tradición teosófica. La mayoría de los miembros (incluyendo Cornelius) se adhirieron ampliamente a sus varios puntos de vista espirituales y percibieron la astrología como un vehículo espiritual. A pesar de los supuestas tendencias adivinatorias acerca de la naturaleza de la astrología, Cornelius se describió a sí mismo durante los primeros años como "típicamente" defensor de la Logia en la mayoría de los aspectos importantes". En el momento en que se unió a la Logia, Cornelius caracteriza a la mayoría de los miembros como "tradicionalistas a mitad del camino en la venta de Charles Carter". Pero había varios miembros que no eran tan arribistas sobre la evolución y la psicología, ni tan concentrados en la actualización de sus métodos de interpretación y la práctica que sus compañeros en la Asociación o la Facultad de Estudios Astrológicos.

De acuerdo a Cornelius, La Logia en aquellos días desempeñó un papel secundario para el prestigio de la Asociación Astrológica, pero la Logia se había convertido en el lugar adecuado para la práctica horoscópica y el simbolismo. Tal vez lo más significativo que encontró Cornelius fue Derek Appleby, un astrólogo autodidacta en Horaria, que se convertiría en una gran influencia durante los años 70. Más tarde en este ensayo vamos a tomar su influencia.



Derek Appleby

 Aunque Cornelius trabajó bien dentro de la estructura de la Logia, de hecho, fue elegido finalmente su Presidente en 1980, y aunque encontró que las ideas teosóficas eran aceptables, con el tiempo debido al resultado de la política interna de la organización, decidió crear su propia organización. Por un breve tiempo, la compañía de astrólogos fue el cuerpo docente de la Logia, pero en noviembre de 1983, se convirtió en una entidad independiente. A diferencia de la desafección de John Addey veinticinco años antes, lo que llevó a la creación de la Asociación Astrológica, la nueva empresa de Cornelius continúo para llevar a cabo algunas de los las actitudes filosóficas fundamentales consagradas en la organización establecida por Alan Leo en 1915. Si bien la empresa fue la que pudo proveer la estructura organizativa para el desarrollo de las ideas de Cornelius, como pronto lo veremos, el mundo de la astrología inglesa organizada albergaba otras voces disidentes, cuyas opiniones han contribuido al desarrollo de las perspectivas adivinatorias. Por ahora, tenemos que dirigir nuestra atención a otro asunto de la progenie espiritual de Leo, a saber, la astrología psicológica.

El auge de la Astrología Psicológica

Liz Greene



A mediados de la década de los 70 muchos practicantes serios de la astrología, incluyendo este escritor, celebraron la esperanza de disfrutar de su sagrado arte uniéndose con las diversas escuelas de psicoterapia del siglo 20, principalmente la Jungiana, que sería capaz de rescatar a su "hija tonta" de la irrelevancia social y la decrepitud intelectual. Esta idea no fue nueva. De hecho, en 1936, con la publicación de "La Astrología de la Personalidad" de Dane Rudyhar, el público astrológico se introdujo a un modelo totalmente articulado que es la mezcla de la psicología arquetípica de Jung con la astrología tradicional.

Sin embargo, a pesar de la influencia de este libro, para la mayoría de los astrólogos hasta la década de 1970, la psicología astrológica se convirtió en algo implícito en el significado tradicional de los signos, los planetas, las casas y aspectos. Como un modo de investigación psicológica, este tipo de astrología es esencialmente un modelo estático, que amarró rasgos específicos psicológicos a determinados factores astrológicos.

El resurgimiento de la astrología a finales de 1960 trajo una nueva generación de conciencia social y un alto nivel de educación de las personas en un campo hasta ahora dominado por los aficionados y columnistas de horóscopos Solares.

Muchos profesionales se enfrentan ahora con un nuevo tipo de clientela, que eran cada vez de más estrato, versados en la jerga de la terapia e interesados en la auto-comprensión. Algunos astrólogos comenzaron a sentirse avergonzados por la jerga arcana de su disciplina, así como la ingenuidad psicológica de gran parte de la vigente literatura astrológica.

Para algunos, los campos de la psicología y la psiquiatría parecían proporcionar una plataforma intelectual, lo que podría hacer una vez más de la astrología como algo respetable. El trabajo estadístico de Michel y Francoise Gauquelin, ambos psicólogos de profesión, sugirió que tal resurrección científica no podía ser tan imposible después de todo. John Addey se puso a trabajar matemáticamente, elegante fue el trabajo de Charles Harvey en el campo de los armónicos, junto con el rigor teutónico de Reinhold Ebertin en su cosmobiología que de manera similar apoyaba esas nociones. Los escritos de Stephen Arroyo, Richard Idemon, Noel Tyl y otros astrólogos psicológicos crearon un nuevo estilo de discurso astrológico que parecía mucho más relevante (y mucho más fácil de leer!) que los tomos tan abstractos de Marc Edmund Jones o la serie de textos prohibitivos de la Iglesia de Luz u otros órganos de la enseñanza oculta. El éxito de estos libros por los años 70 parece indicar que la promesa de Dane Rudhyar de su Astrología de la Personalidad combinaría la astrología con el pensamiento de Jung y realmente logró su cometido.

Ningún escritor cumplió esta promesa de una manera más completa que Liz Greene. A partir de la publicación de Saturno: Una nueva mirada a un viejo diablo en 1976 y continuando al año siguiente con sus trabajos, Greene resume este estilo nuevo y popular del discurso astrológico.

Estos libros fueron sofisticados, bien escritos y satisfacen a los buscadores para la obtención de un mayor conocimiento psicológico en su astrología. Especialmente fueron influyentes sus seminarios psicológicos con Howard Sasportas, quienes crearon un modelo para su línea actual de las publicaciones de CPA (Centro de Astrología – Psicológica). La creciente popularidad de los trabajos de Liz Greene tuvieron una gran influencia en otros escritores astrológicos y siguientes de la década de Saturno, el público fue testigo del ascenso astrológico y de la dominación de la astrología psicológica como una explicación de sus metáforas. En los Estados Unidos, el éxito de Greene con psicología y astrología se refleja en la obra de autores como Stephen Arroyo y Howard Sasportas.

Con los seminarios de Greene, el viejo modelo estático de Carter, la psicología astrológica fue sustituida por un modelo psicodinámico explícito, que sin vergüenzas se alimentó de los motivos profundos de los conceptos psicoanalíticos, como el inconsciente y la dinámica de la transferencia. El triunfo de este nuevo modelo fue extraordinario, tanto que a mediados de 1980, muchos estudiantes más jóvenes de astrología parecían casi completamente conscientes de que había una comprensión más tradicional de los factores astrológicos. Para estos individuos, encontrarse con los escritos de Alan Leo, Charles Carter o incluso Margaret Hone era semejante a tropezarse con viejas cartas de sus abuelos: reliquias interesantes que fueron a lo mejor pintorescas, pero en su mayor parte un poco embarazosas. Irónicamente, la mayoría de estos jóvenes estudiantes y profesionales se habrían sorprendido de saber que el origen moderno de la astrología, se perciben como tan faltos de finura psicológica.

El desarrollo de las perspectivas adivinatorias

A pesar de su apariencia, los métodos y prácticas de la astrología psicológica no influyeron en una minoría sustancial de astrólogos, especialmente en el Reino Unido. Como se ha señalado, la Logia astrológica compuesta principalmente por las influencias tradicionalistas de Carter para quien la psicología estaba implícita en el significado tradicional de los planetas. Sin embargo, es en el contexto de este nuevo modelo de astrología psicológica en que se debe entender el enfoque del desarrollo de la adivinación. Mientras Cornelius no era hostil a los enfoques psicológicos para trazar la interpretación-de hecho, aunque había leído y estaba inspirado por los trabajos de Jung, no estaba satisfecho con la forma en que las explicaciones astrológicas se iban reemplazando por las psicológicas.

Dentro de este mundo parroquial de organizaciones astrológicas del Reino Unido, Geoffrey Cornelius poseía las credenciales ideales para desarrollar una crítica de la teoría astrológica y de sus costumbres. Si bien sus antecedentes en la sociología y la filosofía le proporcionaron el desprendimiento intelectual necesario, que era su anterior inmersión en los diversos sistemas adivinatorios, en particular el I Ching, esto le permitió percibir las cualidades fundamentales adivinatorias inherentes a la experiencia del astrólogo en el lanzamiento y la interpretación de los horóscopos. Ahora, la idea de Cornelius como un extraño solitario tomando control sobre la organización ha establecido una cierta fascinación romántica, sin embargo, la realidad parece ser otra cosa.

Cornelius desarrolló su crítica a la astrología moderna durante un período de años a través de entablar un diálogo rico y variado, con un grupo de astrólogos relativamente compacto en Londres, quienes estaban igualmente insatisfechos con el paradigma reinante en la astrología.

Una visión general de ese grupo y la variedad de ideas que expresó, debe demostrar al lector algunas de las deudas intelectuales en las que Cornelius incurrió durante la gestación del Momento. Además de los astrólogos, este grupo incluyó a filósofos, psicoterapeutas, historiadores, científicos y músicos, entre otros. Gran parte del diálogo de este grupo se basaba en las ideas de estas disciplinas y refleja diversos debates contemporáneos: psicoanálisis y la naturaleza de la psicoterapia; la filosofía existencial, la fenomenología y la naturaleza del yo; una filosofía de la ciencia y el debate sobre la astrología, los nuevos enfoques de la astrología y, por supuesto, los escritos de Carl Jung.

En el camino, este diálogo generó un renovado interés en las ramas mayores del arte estelar, incluyendo su papel en la medicina natural y las artes curativas, así como la astrología tradicional, especialmente las habilidades horarias de William Lilly, astrólogo inglés del siglo 17 y autor de Astrología Cristiana (1647). La naturaleza multifacética de este diálogo es compleja y, aparentemente, sostenida por su propia contrariedad. Era a la vez histórico y contemporáneo; basado en las antiguas ideas filosóficas y sin embargo, estimulado por el pensamiento post-moderno, informado por las tendencias actuales en el psicoanálisis aunque sospechosas de explicaciones "profundas", muy teóricas y sin embargo muy aterrizadas por un amor al arte horoscópico. Es significativo que todos los participantes compartieron una sensibilidad similar con amor y una oblicuidad ingeniosa para el simbolismo astrológico. De la misma manera que el pensamiento de Freud fue estimulado y enriquecido por la diversidad de antecedentes y de las ideas de sus primeros seguidores, Cornelius libremente y de su creatividad transforma los aportes de este variopinto grupo de pensadores para desarrollar el complejo patrón de ideas que finalmente encontraron su expresión en su libro.

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