CLAVE 7 DEL TAROT - LA CARROZA - SIGNO ASTROLÓGICO CÁNCER - I

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CLAVE 7 DEL TAROT - LA CARROZA - SIGNO ASTROLÓGICO CÁNCER - I

Entonces el diablo lo dejó, y he aquí. Los ángeles vinieron y le ministraron.

(Mateo 4, 11)

Cuando el espíritu inmundo ha salido del hombre, pasa por lugares áridos en busca de descanso; y al no encontrar ninguno, dice: Volveré a mi casa de donde vine. Y cuando llega, lo encuentra barrido y ordenado. Luego va y trae otros siete espíritus más malos que él, y entran y moran allí; y el último estado de ese hombre se vuelve peor que el primero.

(Lucas 11, 24-26)

He venido en el nombre de mi Padre, y ustedes no me reciben; si otro viene en su propio nombre, lo recibirán.

(Juan 5, 43)

CARTA VII LA CARROZA - por el Autor ANÓNIMO

            QUERIDO AMIGO DESCONOCIDO:

Como los Arcanos precedentes, el Arcano “La Carroza” tiene un doble aspecto, representa, por un lado, al que, habiendo triunfado sobre las tres tentaciones, permanece fiel a los votos de obediencia, pobreza y castidad; y representa, por otro lado, el peligro de la cuarta tentación, que es la tentación más sutil e íntima, y es la síntesis invisible de las tres tentaciones: LA TENTACIÓN ESPIRITUAL DEL VENCEDOR POR SU PROPIA VICTORIA. Es la tentación de actuar en nombre propio, de actuar como amo en lugar de como sirviente.

El séptimo Arcano es el de la maestría entendida tanto en el sentido de tentación como de logro. Las tres citas del Evangelio que se encuentran al comienzo de esta Clave delinean la naturaleza de las ideas aquí a tratar.

Paul Marteau dice que el significado general y abstracto de la séptima carta es que representa un movimiento de ventas en siete estados, es decir, en todos los dominios. (Le Tarot de Marseille, París, 1949, p. 33), y es exactamente esto lo que hemos designado anteriormente como maestría. PORQUE LA MAESTRÍA NO ES EL ESTADO DE SER MOVIDO, SINO MÁS BIEN EL DE PODER PONER EN MOVIMIENTO. El Hijo del Hombre resistió ser movido por las tres tentaciones en el desierto; en consecuencia, es él quien pone en movimiento las fuerzas que le sirven. Entonces el diablo lo dejó, y he aquí, vinieron ángeles y le sirvieron.

Aquí, nuevamente, está una ley fundamental de la magia sagrada. Uno podría formularla de la siguiente manera:

LO QUE ESTÁ ARRIBA ES COMO LO QUE ESTÁ ABAJO, LA RENUNCIACIÓN ABAJO PONE EN MOVIMIENTO LAS FUERZAS DE REALIZACIÓN ARRIBA Y LA RENUNCIACIÓN DE LO QUE ESTÁ ARRIBA PONE EN MOVIMIENTO LAS FUERZAS DE REALIZACIÓN ABAJO.

¿CUÁL ES EL SIGNIFICADO PRÁCTICO DE ESTA LEY?

Es lo siguiente:

Cuando resiste una tentación o renuncia a algo deseado abajo, pone en movimiento por este mismo hecho fuerzas de realización de lo que corresponde arriba a lo que llega a renunciar abajo. Esto es lo que el Maestro designa con la palabra recompensa cuando dice, por ejemplo, que es necesario guardarse de practicar la justicia ante otras personas para ganarse su consideración…

Porque entonces no tendrá recompensa de tu Padre que está en cielo

(Mateo VI, 1).

LA RECOMPENSA ES, POR TANTO, LA ACCIÓN QUE SE PONE EN MARCHA ARRIBA RENUNCIANDO AL DESEO DE LAS COSAS DE ABAJO. Es el SÍ de arriba que corresponde al NO de abajo. Y esta correspondencia constituye una base para la realización mágica y para una ley fundamental del esoterismo cristiano o hermetismo. Guardémonos de tomarlo a la ligera, porque aquí se nos da una de las principales claves de la magia sagrada. No es el deseo lo que conlleva la realización mágica, sino más bien la renuncia al deseo (que ha experimentado anteriormente, por supuesto). Porque la renunciación por indiferencia no tiene valor moral y, por tanto, mágico.

Desear, y luego renunciar, aquí tenemos el significado mágico práctico de la ley de la recompensa. Decir que hay que renunciar a lo que se desea equivale a decir que hay que practicar los tres votos sagrados: obediencia, pobreza y castidad. Porque la renuncia debe ser sincera para poner en movimiento las fuerzas de la realización desde arriba, y no puede serlo cuando carece de aire, luz y calor de los votos sagrados. Por lo tanto, es necesario comprender de una vez por todas que no hay verdadera magia sagrada —ni misticismo, gnosis o hermetismo— fuera de los tres votos sagrados, y que la verdadera formación mágica es esencialmente sólo la práctica de los tres votos. ¿Es esto difícil? No. Es fácil, es la concentración sin esfuerzo lo que se consideró en la primera de estas cartas.

 

Consideremos ahora el texto del relato del Evangelio sobre lo que sucedió inmediatamente después de las tres tentaciones. Entonces el diablo lo dejó (tote aphiesin auton ho diabolos) dice el Evangelio según Mateo, pero el Evangelio según Lucas añade por un tiempo (Lucas 4,13). Ahora bien, estas palabras adicionales dan lugar a la suposición de que nuevamente vendrá una prueba o tentación, la cuarta, que es la más sutil e íntima. Y es esto lo que forma parte de la enseñanza del séptimo Arcano, que representa a un hombre coronado de pie sobre un carro triunfal tirado por dos caballos.

Y he aquí, vinieron ángeles a él (kai idou angeloi proseltbon), es decir, ahora pudieron acercarse a él, ya que un espacio necesario para su descenso quedó libre. ¿Por qué y cómo?

Los ángeles (hoi angeloi, en griego) son entidades que se mueven verticalmente, desde arriba hacia abajo y desde abajo hacia arriba. Para ellos, moverse significa cambiar de respiración, y la distancia para ellos equivale al número —y a la intensidad del esfuerzo que comprende— de cambios de inhalación a exhalación. Así, por ejemplo, cuando decimos. a una distancia de 300 millas de la tierra, diría un ángel, tres cambios sucesivos de la respiración normal en la esfera de los ángeles. Acercarse para los Ángeles significa un cambio en la respiración; no poder acercarse significa decir que la atmósfera de la esfera a la que quieren acercarse es tal que ya no pueden respirar allí, y que se desmayarían si entraran en esta esfera. Por eso los Ángeles no pudieron acercarse al Hijo del Hombre durante el tiempo en que estaban activas las fuerzas concentradas de la evolución terrestre, las fuerzas del hijo de la serpiente. Ocuparon, por así decirlo, el espacio alrededor del Hijo del Hombre, de modo que los Ángeles no pudieron respirar, y por lo tanto no pudieron entrar allí sin desmayarse. Pero inmediatamente que el diablo lo dejó y la atmósfera cambió, pudieron acercarse a él, y así lo hicieron.

Se puede agregar, a modo de corolario, que LA LEY DE LA PRESENCIA delineada arriba nos da una fuerte razón para reconocer la necesidad de iglesias, templos y lugares consagrados o santos en general. Ciertamente hay otras razones de nuevo, pero esto sería suficiente, incluso si no hubiera otras razones, para que defendiéramos (la protección de todos los lugares sagrados. Protejamos, por tanto, con nuestros pensamientos, palabras y hechos, todas las iglesias, todas las capillas y, por último, todos los templos, donde se reza, se adora, se medita y se celebra a Dios y a sus siervos.

... y le ministraron (kai diekelves auto): el plural nos indican que es un asunto aquí de tres Ángeles. Cada tentación resistida correspondía a un Ángel encargado de la misión especial de recompensa y que ofrecía un servicio especial. ¿Cuáles eran, por tanto, esos servicios? Él se había negado —él, hambriento— a mandar piedras a convertirse en pan; ahora, era la palabra que viene de la boca de Dios, hecha pan, que le servía el Ángel de la pobreza. Se había negado a arrojarse del pináculo del templo; ahora, era aliento desde lo alto del trono de Dios que le trajo el Ángel de castidad rehusaba aceptar el papel de superhombre: ser rey del mundo al precio de adorar el ideal del mundo de la serpiente; ahora, fue la corona real del mundo de Dios que le presentó el Ángel de la obediencia. Así como los tres magos ofrecieron sus regalos al Niño recién nacido, oro, incienso y mirra, los tres Ángeles ofrecieron cada uno un presente al Maestro después de su Bautismo en el Jordán y su Confirmación en el desierto: la corona del oro, el aliento de incienso del trono de Dios y la palabra divina se convierten en alimento. Esto es lo que sucedió inmediatamente después de las tres tentaciones en el desierto. Esta fue la respuesta desde arriba a la triple renuncia del Hijo del Hombre abajo. Pero, ¿cuál fue el efecto de las tentaciones vencidas no solo para el vencedor mismo y no solo inmediatamente, sino también para el mundo exterior de los llamados cuatro elementos y en el transcurso del tiempo?

El efecto aquí fue el dominio del mundo de los elementos, y lo que sucedió en el transcurso del tiempo fueron los siete milagros arquetípicos descritos en el Evangelio según Juan, es decir:

1. El milagro de las bodas de Caná
2. El milagro de la curación del hijo del noble.
3. El milagro del la curación del paralítico en el estanque de Betesda.
4. El milagro de la alimentación de los cinco mil.
5. El milagro de caminar sobre el agua.
6. El milagro de la curación del ciego de nacimiento y
7. El milagro de la resurrección de Lázaro en Betania.

Y a la manifestación de estos siete aspectos de maestría o gloria corresponde la revelación de los siete aspectos del nombre del Maestro:

1.  Yo soy la vid verdadera.
2. Yo soy el camino, la verdad y la vida.
3. Yo soy la puerta.
4. Yo soy el pan de vida.
5. Yo soy el buen pastor.
6. Yo soy la luz del mundo.
7. Yo soy la resurrección y la vida.

Este es el arco iris de siete colores de la manifestación de gloria o maestría y también la octava de los siete tonos de revelación del nombre o misión del vencedor de las tres tentaciones. Y este arco iris resplandecía en torno al lugar vacío y sombrío del desierto donde ocurrían las tentaciones.  

Los siete milagros del Evangelio según Juan son, en su totalidad, la gloria (doxa) o esplendor de la victoria de los tres votos sagrados sobre las tres tentaciones. Aquí hay al mismo tiempo una hermosa pieza de matemática cualitativa: el triple bien, cuando prevalece sobre el triple mal, produce siete veces el bien, mientras que cuando el triple mal prevalece sobre el triple bien, sólo produce el triple mal. Porque el bien es sólo cualitativo, y cuando puede manifestarse, se manifiesta en su totalidad, en su plenitud indivisible. Esto es lo que es el número siete: plenitud (pleroma) o, cuando se manifiesta, gloria (doxa) de la que habla San Juan cuando dice:

Y hemos contemplado su gloria  y de su plenitud todos hemos recibido gracia sobre gracia

(Juan 1, 14, 16).

Y el primer milagro, el de las bodas de Caná, fue el principio de la manifestación de esta plenitud o gloria: Este, el primero de sus signos, lo hizo Jesús en Caná de Galilea y manifestó su gloria; y sus discípulos creyeron en él. (Juan 2, 11.) Sus discípulos creyeron en él significa decir que creyeron en su nombre, o en su misión, que fue revelada en sus siete aspectos por los siete dichos del YO SOY citados anteriormente del Evangelio según Juan.

Ahora, el efecto del triunfo sobre la tentación en el desierto fue la manifestación de los siete aspectos del dominio o la gloria (los siete milagros) y la revelación de la misión o el nombre del Maestro. Y todo esto no fue más que la manifestación de la gloria del Padre por medio del Hijo, y la revelación del nombre del Padre por medio del nombre del Hijo. Pero también existe la posibilidad de la otra gloria, es decir, la manifestación de la maestría en el propio nombre. Las palabras del Maestro al comienzo de esta Carta —He venido en nombre de mi Padre y no me recibís; si otro viene en su propio nombre, lo recibirás (Juan %, 43) —dígalo claramente. Experiencia en el dominio de lo Oculto, Esotérico, Hermético, Cabalístico, Gnóstico, Mágico, Teosófico, Antroposófico, Rosacruz, Templario, Masónico, Sufi. Los movimientos yóguicos, y otros movimientos espirituales contemporáneos, nos proporcionan una amplia prueba de que las palabras del Maestro no han perdido en modo alguno su actualidad, ni siquiera en el ámbito de la ciencia y en los movimientos de carácter social, nacional o semicientífico. Porque…

-         ¿Por qué otra razón los teósofos, por ejemplo, prefieren los mahatmas del Himalaya, cuyos cuerpos astrales por proyección aparecen a gran distancia (o que precipitan letras escritas en crayón azul o rojo), al Maestro, que nunca ha dejado de enseñar, inspirar, iluminar y sanar, entre nosotros y cerca de nosotros —en Francia, Italia, Alemania, España, por nombrar sólo los países en los que ha habido casos bien establecidos de encuentros con él— y que él mismo dijo: Yo estoy contigo siempre, hasta el fin de los tiempos (Mateo 28, 20)?

-         ¿Por qué otra razón se busca un gurú entre los yoguis hindúes o los lamas tibetanos sin darse la menor oportunidad de buscar un maestro iluminado por la experiencia espiritual en nuestros monasterios u órdenes espirituales, o entre hermanos y hermanas laicos que practican las enseñanzas del Maestro y quizás están bastante cerca?

-         ¿Y por qué los miembros de sociedades secretas u órdenes de tipo masónico consideran que el Sacramento de la Carne y la Sangre del Señor es insuficiente para la obra de construir el hombre nuevo, y por qué buscan rituales especiales para complementarlo o incluso para reemplazarlo?

Sí, todas estas preguntas caen bajo el título de las palabras del Maestro: HE VENIDO EN EL NOMBRE DE MI PADRE, Y NO ME RECIBÍS; SI OTRO VIENE EN SU PROPIO NOMBRE, LO RECIBIRÁS. ¿Por qué? Porque para algunos el superhombre tiene más atractivo que el Hijo del Hombre, y porque les promete una profesión de poder creciente, mientras que el Hijo del Hombre ofrece solo una profesión de lavado de pies.