CLAVE 7 DEL TAROT - LA CARROZA - SIGNO ASTROLÓGICO CÁNCER - V

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 CLAVE 7 DEL TAROT - LA CARROZA - SIGNO ASTROLÓGICO CÁNCER - V

 PARTE FINAL

La tesis que propongo aquí es la siguiente:

Que, al igual que con todas las demás Cartas de los Arcanos del Tarot, la Carta del séptimo Arcano también expresa un doble sentido. El personaje de esta séptima carta significa al mismo tiempo el triunfador, el megalómano y el hombre integrado, dueño de sí mismo. El hombre integrado, dueño de sí mismo, vencedor en todas las pruebas, ¿quién es? Es él quien detiene las cuatro tentaciones, es decir, las tres tentaciones en el desierto descritas en los Evangelios, así como la tentación qué las sintetiza: la tentación del orgullo, el centro del triángulo de las tentaciones, y quién es, por tanto, dueño de los cuatro elementos que componen el vehículo de su ser: fuego, aire, agua y tierra. Maestro de los cuatro elementos, es decir: ser creativo en el pensamiento claro, fluido y preciso (creatividad, claridad, fluidez y precisión son las manifestaciones de los cuatro elementos en el dominio del pensamiento). Significa decir, además, que tiene un corazón cálido, grande, tierno y fiel (calidez, magnanimidad, sensibilidad y fidelidad son las manifestaciones de los cuatro elementos en el dominio del sentimiento). Hay, por último, agregar que tiene ardor (hombre de deseo), plenitud, flexibilidad y estabilidad en su voluntad (donde los cuatro elementos se manifiestan como intensidad, alcance, adaptabilidad y firmeza). En resumen, se puede decir que un maestro de los cuatro elementos es un hombre con iniciativa, sereno, móvil y firme. Representa las cuatro virtudes naturales de la teología católica: prudencia, fuerza, templanza y justicia; o más bien las cuatro virtudes cardinales de Platón: sabiduría, coraje, templanza y justicia; o nuevamente las cuatro cualidades de Sankaracharya: viveka (discernimiento), vairagya (serenidad), las seis joyas de la conducta justa y el deseo de liberación. Cualquiera que sea la formulación de las cuatro virtudes en cuestión, siempre se trata de los cuatro elementos o proyecciones del nombre sagrado del Tetragrammaton - en la naturaleza humana.

 Las cuatro columnas que sostienen el dosel del carro tirado por dos caballos en la Carta del séptimo Arcano, por lo tanto, significan los cuatro elementos tomados en sentido vertical, es decir, en su significado análogo a través de los tres mundos: el mundo espiritual, el mundo del alma y el mundo físico.

¿Y qué significa el dosel mismo que soportan las cuatro columnas? La función de un dosel, tomado como objeto material, es proteger a la persona que se encuentra debajo de él. Por tanto, sirve como techo. Tomado en su sentido espiritual, al que se llega por analogía, el dosel sobre el hombre que lleva una corona real amarilla expresa dos cosas contrarias: que el hombre coronado es un megalómano en la condición de espléndido aislamiento, separado del cielo por el dosel, o que el coronado es un iniciado en el misterio del bienestar espiritual y no se identifica con el cielo, consciente de la diferencia que existe entre él y lo que está por encima de él. En otras palabras, el dosel indica los hechos y las verdades subyacentes a la humillación y la megalomanía.

La humildad, siendo la ley de la salud espiritual, implica la conciencia de la diferencia y la distancia entre el centro de la conciencia humana y el centro de la conciencia divina. Tiene una piel —o un dosel, si se quiere— en su conciencia (así como el cuerpo humano tiene una piel), que separa lo humano de lo Divino, al mismo tiempo que los une. Esta piel espiritual protege el bienestar espiritual del hombre al no permitirle identificarse ontológicamente con Dios o decir yo soy Dios (cf. Brhadaranyaka Upanishad 1.4.10: aham hrahmasmi = Yo soy Brahma), pero al mismo tiempo permitiéndole la relación de respirar, unirse y separarse (que nunca es alienación), que juntos constituyen la vida del amor. La vida del amor consiste en juntarse y separarse siempre con la conciencia presente de la no identidad: esto es análogo al proceso de la respiración que consiste en la inhalación y la exhalación. ¿No se encuentra esto expresado de una manera incomparable en el extracto del Salmo 43? cuál es la sexta frase de la Misa: Emitte lucem tuam, et veritatem tuam: ipsa me deduxerunt, et adduxerunt in montem sanctum tuum, et in tabernacula tua? (Envía tu luz y tu verdad; que me guíen, que me lleven a tu monte santo ya tus tabernáculos — Salmo 43, 3). Sí, la luz de tu presencia (acercándose) y la verdad que recibo en mí a través del reflejo (separación), esto nos lleva hacia el tabernáculo.

 Tabernáculos. . ¿No son estas carpas, baldaquines, marquesinas bajo las cuales el hombre se une en amor a lo Divino, sin identificarse con él ni ser absorbido por él? ¿No están estos tabernáculos hechos de la piel de la humildad, que es la única que nos protege contra el peligro de matar el amor a través de la identificación ontológica, es decir, la identificación del ser humano con el ser divino (esta alma es Dios, ayam atma brahma, Mandukya Upanishad, 2?; la conciencia es Dios - pragnanam brahma, Aitareya Upanishad, 5.3) - y por lo tanto nos protege del peligro de la megalomanía espiritual (es decir, de arrogaros el mismo ser de Dios en lugar de su imagen).