EL MUNDO ASTROLÓGICO DEL LIBER NOVUS (Libro Nuevo) DE JUNG LXiI

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LIBER NOVUS (Libro Nuevo) DE JUNG by Liz Greene

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SATURNO EN EL ERMITAÑO
LA SEGUNDA PARTE
ΦΙΛΗΜΩΝ Y EL ‘DAIMON PERSONAL’

EL FILEMÓN CABALÍSTICO

Los detalles visuales de la pintura de Filemón de Jung, como todos los símbolos, están abiertos a varias interpretaciones, ninguna de las cuales por sí sola comprende la 'correcta'. Pero estos detalles sugieren que, al igual que la pintura de IZDUBAR, la representación final de Filemón pretendía ser mágica en el sentido de JÁMBLICO de un talismán cuidadosamente construido. Parece que Jung, siguiendo las ideas neoplatónicas de la práctica teúrgica, insertó SUNTHEMATA específicos que pretendían invocar al DAIMON. Debajo del templo de oro bajo los pies de Filemón, los símbolos del fuego y el agua aparecen a la izquierda y a la derecha de los símbolos del Sol (representado por un círculo delimitado por los cuatro puntos cardinales) y de la Luna (representada por una media luna) colocada de lado como un receptáculo). La misma SUNTHEMATA de la conjunción del Sol y la Luna, el fuego y el agua, aparecen en las esquinas de la pintura ya lo largo del borde inferior derecho, y como tres círculos con forma de flor en el cielo sobre la cabeza y las alas de Filemón. La CONIUNCTIO del Sol y la Luna se puede encontrar no solo en la alquimia, sino también en el dios órfico andrógino Fanes, cuyos atributos sol-lunares se pueden ver no solo en la pintura de Jung de esta antigua deidad en el LIBER NOVUS, sino también en un bajorrelieve. del mundo clásico que Jung reprodujo en Símbolos de transformación, que retrata la figura del dios con rayos solares y una corona lunar.

También es un tema central en los textos cabalísticos, en los que la deidad contiene atributos masculinos y femeninos cuya CONIUNCTIO, invocada mágicamente a través de la práctica ritual, puede resultar en Saturno en la reparación de la divinidad fracturada. Parece que Filemón, como el Saturno de la alquimia, preside y genera desde su interior la CONIUNCTIO que da nacimiento al LAPIS PHILOSOPHORUM.

Otro SUNTHEMA, el bosquecillo de palmeras datileras en la parte inferior izquierda de la pintura, también insinúa: como los Libros Sexto y Séptimo de Moisés –una obra mágica supuestamente cabalística que Filemón ha escondido en su armario– en un vínculo judío y, más específicamente, cabalístico. La palmera datilera o TAMAR (PHOENIX DACTYLIFERA) ya era un importante símbolo judío de resurrección y redención mucho antes de que fuera asumido por el cristianismo. El árbol se usó en monedas para representar el reino de Judea; sus hojas sirvieron de motivo para la ornamentación del Templo de Salomón; y sus dátiles todavía se comen en la noche de ROSH HASHANAH, el Año Nuevo judío. Las asociaciones cabalísticas de la palmera datilera son particularmente interesantes en relación con Filemón, aunque el conocimiento de Jung sobre la CABALÁ en el momento en que produjo la pintura puede no haber sido extenso. En los cuarenta años de peregrinación, según el Éxodo, los hijos de Israel encontraron un oasis en el desierto llamado ELIM, donde había setenta palmeras datileras; ellos son, de acuerdo con la enseñanza cabalística, los setenta ancianos de la tribu y los setenta 'rostros' de la TORÁ que se revelan a aquellos que comen de su fruto.

En la pintura de Jung, hay diez palmeras datileras, quizás con la intención de las diez SEFIROT del Árbol de la Vida Cabalístico. El cabalista MOSHE CORDOVERO produjo una obra llamada PARDES RIMONIM ('Jardín de las granadas') en el siglo XVI, que parece haber inspirado la visión cabalística de Jung de la unión del hombre y la mujer divinos que experimentó después de un grave ataque al corazón en 1944. PARDES RIMONIM se incluyó en la compilación conocida como KABBALA DENUDATA que Jung había adquirido en una edición original del siglo XVII. CORDOVERO también escribió una obra llamada TOMER DEVORAH ('La palmera de Débora'), cuyo título pretendía sugerir que el libro en sí era un oasis en el que el alma podía refrescarse y renovarse. La palmera datilera, según la tradición del ZOHAR (en la que CORDOVERO basó su texto), simboliza al TZADIK o sabio: 'El TZADIK florece como la palmera datilera; crece como un cedro en el Líbano' (Salmos, 92:13). ¿Por qué se compara el TZADIK con una palmera datilera? Así como una palmera datilera, cuando se corta, toma mucho tiempo para que otra vuelva a crecer, así también cuando el mundo pierde un TZADIK, toma mucho tiempo antes de que otro se levante en su lugar. . .