LOS ESTUDIOS DE JUNG EN ASTROLOGÍA LII

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JUNG INSISTIÓ EN QUE LA ENERGÍA PSÍQUICA, O LIBIDO, "NO PUEDE APARECER EN LA CONCIENCIA EXCEPTO EN FORMA DE IMÁGENES".

 Esto proporciona una explicación científica aparentemente de comprensión moderna de tales imágenes: son productos de los niveles más profundos de la psique inconsciente, que emergen espontáneamente en sueños y visiones o mediante invocación deliberada, y dan forma a realidades psíquicas que de otro modo serían incomunicables. Esta visión también fue promulgada por ocultistas británicos contemporáneos de Jung, como DION FORTUNE (1890-1946), que había trabajado en la Clínica Médico-Psicológica de Londres antes de unirse a la Orden de la Aurora Dorada: La persona no instruida piensa que se está desarrollando psiquismo cuando ve elfos, arcángeles y elementales con el ojo interior. La persona instruida sabe que está utilizando una técnica de la imaginación para revestir de forma visible cosas intangibles que de otro modo serían imperceptibles para su conciencia.

Es la naturaleza precisa de estas "cosas intangibles" la que ha sido la fuente de la mayor controversia en torno a las ideas de Jung sobre el inconsciente. FORTUNE adquirió muchos de sus conceptos del propio Jung, así como de los enfoques freudianos y KLEINIANOS ofrecidos en la Clínica Médico-Psicológica. Utilizó los modelos de Jung para apoyar su creencia de que el ocultismo y la psicología analítica eran modos complementarios de explorar los reinos invisibles. Pero los ocultistas como FORTUNE, al igual que Jung, estaban familiarizados con las fuentes anteriores, incluidos Loyola y JÁMBLICO. La práctica de "ver" con el ojo interior es anterior a los experimentos psicoterapéuticos de CHARCOT, JANET, JAMES, MYERS Y SILBERER en la era moderna, y forma un aspecto importante de las técnicas teúrgicas alquímicas y cabalísticas de los períodos medieval y moderno temprano, además de comprender un tema central en la literatura gnóstica, hermética, judía y neoplatónica de la Antigüedad tardía. Aunque las exposiciones de Jung sobre la imaginación activa son psicológicas, a menudo, aunque encubiertamente, atribuyen las cualidades de la divinidad al inconsciente colectivo, reflejando una comprensión panteísta de los símbolos como elementos complejos. redes de asociaciones que trascienden los opuestos percibidos y paradójicamente unen, en una imagen, objeto, palabra, número o glifo único y aparentemente discreto, lo interno y lo externo, lo material y lo psíquico, dentro de un UNUS MUNDUS o cosmos unificado que Platón , en el siglo IV a. C., llamado Alma del Mundo.

SUMPATHEIA, SUNTHEMATA Y SUMBOLA

Jung animó a sus pacientes a pintar las imágenes que surgieron de su trabajo imaginal, y hay numerosos estudios de casos en las Obras Completas que presentan evidencia de cuán eficaz podría ser este esfuerzo creativo para ayudar al proceso de integración psicológica. A veces Jung hablaba de sus propias pinturas bajo la apariencia de ejemplos realizados por pacientes. Esta práctica de pintar los productos visuales del inconsciente es fomentada por muchos ANALISTAS JUNGUIANOS, pero también se ha extendido a otras psicologías dinámicas, especialmente aquellas que se ocupan de temas trans-personales, y proporciona la base para algunas formas de arte-terapia. El enorme detalle y cuidado con el que Jung ejecutó las pinturas del LIBER NOVUS es testimonio de lo importante que era Le correspondía dar forma concreta a las imágenes que surgían en sus exploraciones interiores, incluidas las que relacionaba con los símbolos astrológicos. Sin embargo, extrañamente, el enfoque de Jung en la imagen encarnada, que se explica ampliamente en numerosos trabajos de psicólogos analíticos como herramienta terapéutica, no ha sido suficientemente explorado en términos de su historia y su importancia en las prácticas teúrgicas. Jung sugirió que, al proporcionar un contenedor para las potencias arquetípicas, el individuo podría evitarse la experiencia, a menudo horrible, de ser inundado por el inconsciente colectivo, lo que resultaría en una psicosis.

Este tipo de inundación parece haber golpeado a Jung durante el período comprendido entre 1913 y 1913. y 1917, cuando experimentaba visiones incontrolables y creía que su casa estaba "embrujada" por los espíritus de los muertos. Al proporcionar un contenedor visual para lo que él entendía como la irrupción del reino arquetípico, pudo mantener una vida externa razonablemente estable y preservar su práctica psicoterapéutica. Las tradiciones de la TEURGIA de la antigüedad tardía no sólo ofrecieron amplio alimento para el hambre de Jung de un marco filosófico en el que insertar sus ideas psicológicas; También proporcionaron instrucciones explícitas sobre cómo evitar la desintegración de la personalidad que puede acompañar a una confrontación con lo divino. Teúrgos neoplatónicos como JÁMBLICO expusieron elocuentemente las razones y métodos para proporcionar vehículos simbólicos a los dioses, y fueron igualmente elocuentes acerca de las aterradoras consecuencias de que un mortal experimente la "posesión" de una deidad sin la protección de la sumbola apropiada.

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3 IMAGINACIÓN ACTIVA Y TEURGIA

Jung no era el único investigador en ese momento en cruzar la frontera hacia las zonas liminales. A finales del siglo XIX y principios del XX, varios psicólogos experimentaban con una amplia variedad de técnicas psicoterapéuticas no convencionales, como la escritura automática, la observación de cristales y la sugestión post-hipnótica, en un esfuerzo por comprender mejor la naturaleza y la dinámica. del inconsciente. El propio Jung, a partir de sus descripciones del cristal de ELIJAH EN EL LIBER NOVUS, evidentemente probó la contemplación del cristal (también conocida como "videncia"). Los investigadores que exploraron estas oscuras vías incluyeron a WILLIAM JAMES (1842-1910), cuyo Su trabajo parece haber impresionado profundamente a Jung; HERBERT SILBERER (1882-1923), a cuyo libro sobre el SIMBOLISMO DE LA ALQUIMIA Jung le atribuye haber proporcionado el "vínculo de conexión" entre la psicología analítica y la filosofía griega; y FWH Myers (1843-1901), poeta, erudito clásico, filólogo y miembro fundador de la Sociedad para la Investigación Psíquica, que utilizó la escritura automática como medio para explorar el inconsciente y a quien Jung citó en su propia disertación sobre los fenómenos espiritistas. Esta predilección por mezclar lo oculto con lo psicológico fue favorecida en Gran Bretaña, en parte debido a los silenciosos intercambios entre ciertos psicoterapeutas y varias corrientes esotéricas como la Sociedad Teosófica y la Orden Hermética de la Aurora Dorada. La efímera pero inmensamente influyente Clínica Médico-Psicológica, por ejemplo, proporcionó la primera formación psicoanalítica, aunque no oficial, en el Reino Unido, pero sus profesionales se dedicaban constantemente a la adivinación y la escritura automática junto con métodos más ortodoxos de psicoterapia. Jung estaba al tanto de, y feliz de hacer uso de todas estas investigaciones llevadas a cabo dentro de su propia profesión. Desde una perspectiva morfológica, un único tema reconocible es evidente en las fuentes de Jung para la imaginación activa, expresado a través de numerosas adaptaciones culturales pero que posee una integridad estructural. Este tema se basa en la idea de que la imaginación humana, adecuadamente desarrollada y entrenada, puede proporcionar un modo de paso desde una dimensión de la conciencia –entendida en términos psicológicos como conciencia del ego– a otra dimensión más misteriosa, denominada "el inconsciente" y experimentado por el individuo como compulsivo, aterrador y, a veces, numinoso, transformador e incluso indistinguible de la deidad.

ROBERT KUGELMAN, que revisó el LIBER NOVUS poco después de su publicación, llama a la obra "escritura visionaria" y ha sugerido que sus raíces se encuentran en las tradiciones del romanticismo alemán de principios del siglo XIX. WOUTER J. HANEGRAAFF, al escribir sobre las espiritualidades de la "Nueva Era", también considera el romanticismo alemán como la fuente principal de las ideas de Jung sobre la imaginación. La importancia de Los escritores románticos de la obra de Jung son indiscutibles, especialmente Goethe. Pero el romanticismo alemán no llegó a alcanzar su plenitud a través de algún tipo de generación cultural espontánea. Era en sí mismo el heredero de esas mismas corrientes filosóficas y religiosas más antiguas –gnósticas, herméticas, neoplatónicas, cabalísticas– en las que Jung se basó directamente. Si Jung se identificó con ideas románticas particulares, puede deberse en parte al hecho de que reconoció las huellas de corrientes más antiguas en las obras de GOETHE, NOVALIS y otros autores del movimiento romántico.

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Jung no era el único investigador en ese momento en cruzar la frontera hacia las zonas liminales. A finales del siglo XIX y principios del XX, varios psicólogos experimentaban con una amplia variedad de técnicas psicoterapéuticas no convencionales, como la escritura automática, la observación de cristales y la sugestión post-hipnótica, en un esfuerzo por comprender mejor la naturaleza y la dinámica. del inconsciente. El propio Jung, a partir de sus descripciones del cristal de ELIJAH EN EL LIBER NOVUS, evidentemente probó la contemplación del cristal (también conocida como "videncia"). Los investigadores que exploraron estas oscuras vías incluyeron a WILLIAM JAMES (1842-1910), cuyo Su trabajo parece haber impresionado profundamente a Jung; HERBERT SILBERER (1882-1923), a cuyo libro sobre el SIMBOLISMO DE LA ALQUIMIA Jung le atribuye haber proporcionado el "vínculo de conexión" entre la psicología analítica y la filosofía griega; y FWH Myers (1843-1901), poeta, erudito clásico, filólogo y miembro fundador de la Sociedad para la Investigación Psíquica, que utilizó la escritura automática como medio para explorar el inconsciente y a quien Jung citó en su propia disertación sobre los fenómenos espiritistas. Esta predilección por mezclar lo oculto con lo psicológico fue favorecida en Gran Bretaña, en parte debido a los silenciosos intercambios entre ciertos psicoterapeutas y varias corrientes esotéricas como la Sociedad Teosófica y la Orden Hermética de la Aurora Dorada. La efímera pero inmensamente influyente Clínica Médico-Psicológica, por ejemplo, proporcionó la primera formación psicoanalítica, aunque no oficial, en el Reino Unido, pero sus profesionales se dedicaban constantemente a la adivinación y la escritura automática junto con métodos más ortodoxos de psicoterapia.

Jung estaba al tanto de, y feliz de hacer uso de todas estas investigaciones llevadas a cabo dentro de su propia profesión.Desde una perspectiva morfológica, un único tema reconocible es evidente en las fuentes de Jung para la imaginación activa, expresado a través de numerosas adaptaciones culturales pero que posee una integridad estructural. Este tema se basa en la idea de que la imaginación humana, adecuadamente desarrollada y entrenada, puede proporcionar un modo de paso desde una dimensión de la conciencia –entendida en términos psicológicos como conciencia del ego– a otra dimensión más misteriosa, denominada "el inconsciente" y experimentado por el individuo como compulsivo, aterrador y, a veces, numinoso, transformador e incluso indistinguible de la deidad.