LOS ESTUDIOS DE JUNG EN ASTROLOGÍA XLIX

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3 IMAGINACIÓN ACTIVA Y TEURGIA

CHARET también ha enfatizado las discusiones filosóficas de Kant sobre la imaginación como una elemento importante en los esfuerzos de Jung por reconciliar los fenómenos espiritualistas con la ciencia. También se podría presentar un argumento convincente a favor de una relación entre la imaginación activa y la KAVVANAH cabalística judía, una forma de meditación destinada a efectuar transformaciones tanto internas como dentro de la infraestructura de la divinidad. Y, dada la cantidad de obras sobre magia práctica en la biblioteca de Jung (antigua, medieval y moderna), se podría argumentar de manera convincente a favor de la experimentación de Jung con la magia ritual como técnica psicológica para inducir estados alterados de conciencia. Los antecedentes cristianos de Jung también debe considerarse en relación con la imaginación activa; Varios rituales teúrgicos cristianos –especialmente el tipo de estados alterados intencionales desarrollados en el monaquismo oriental ya en el siglo IV d.C.– también pueden haber proporcionado elementos importantes en el desarrollo de la técnica de Jung. Estos rituales se derivaron en gran medida de prácticas neoplatónicas, analizadas más detalladamente. a continuación, y fueron utilizados por el filósofo cristiano de principios del siglo VI Dionisio el Areopagita ('PSEUDO-DIONISIO'), con cuyo trabajo Jung se había familiarizado en 1921.En un seminario impartido en 1939, Jung se refirió explícitamente a los místicos cristianos de la antigüedad tardía como predecesores de la técnica de la imaginación activa, porque utilizaban la fantasía dirigida para lograr la transformación espiritual.

Los "ejercicios espirituales" del sacerdote jesuita Ignacio de Loyola del siglo XVI, que Jung colocó en la misma categoría, fueron lo suficientemente interesantes como para impulsarlo para pronunciar una serie completa de conferencias sobre ellos en la ETH de Zúrich en 1939. Según Loyola, el individuo debe aprender a "ver con los ojos de la imaginación la longitud, la anchura y la profundidad del infierno", y a responder a estas visiones con todas sus fuerzas. de los sentidos. Loyola es una de las fuentes cristianas más importantes que Jung aplicó a sus ideas sobre la imaginación activa. Jung también estableció un vínculo directo entre los EXERCITIA ESPIRITUALIA (ejercicios espirituales) de Loyola y las teorías neoplatónicas del mundo imaginal ofrecidas por PLOTINO, JÁMBLICO, PORFIRIO Y PROCLO. Se refirió a los EXERCITIA de Loyola como una "técnica especial": es una experiencia de transformación inducida por medios técnicos. Estos ejercicios representan técnicas especiales prescritas de antemano y destinadas a lograr un efecto psíquico definido, o al menos a promoverlo. . . Son, por tanto, procedimientos técnicos en el sentido más amplio de la palabra; elaboraciones de los procesos de transformación originalmente naturales.

Esta descripción sigue una afirmación sobre los "procedimientos mágicos" como una forma similar, técnicamente inducida, de transformación psico-espiritual: "El rito se utiliza con el propósito expreso de efectuar la transformación". La religión y la magia, en opinión de Jung, evidentemente no eran tan distintas entre sí como suponían los eruditos de su tiempo que estaban influenciados por la visión de FRAZER de la magia como una forma primitiva de religión que "comete el error de suponer que las cosas que se parecen" entre sí son iguales'.

El tipo de magia que interesaba a Jung no estaba relacionada con la ganancia material, ni estaba basada en analogías 'equivocadas'. Mediante el uso de símbolos, se centró en la transformación de la personalidad a través de una experiencia directa de los arquetipos dominantes que sustentan la vida consciente: terminología psicológica moderna para lo que alguna vez se entendió como la UNIO MYSTICA. Al describir la imaginación activa en términos más prosaicos para los miembros de la Sociedad para la Investigación Psíquica (SPR) de Londres en 1919, Jung se refirió a ella como "un medio para traer contenidos inconscientes a la conciencia" .En este entorno público, Jung no estaba preparado. No podía ofrecer ningún indicio de su significado religioso y mágico en fuentes anteriores o, de hecho, en sus propias exploraciones privadas, aunque estaba trabajando en el LIBER NOVUS cuando entregó su artículo a la SPR.