LOS ESTUDIOS DE JUNG EN ASTROLOGÍA LVI

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3 IMAGINACIÓN ACTIVA Y TEURGIA

HAY SIMPATÍA ENTRE TODAS LAS COSAS: LO DERIVADO EXISTE EN LO PRIMORDIAL, LO PRIMORDIAL SE REFLEJA EN LO DERIVADO. . . HAY . . . MITOS QUE SE DIRIGEN A UN ESTADO DEL ALMA MÁS INSPIRADO Y QUE UNEN LO MÁS BAJO CON LO MÁS ALTO SÓLO POR MEDIO DE LA ANALOGÍA Y DAN EL MAYOR VALOR POSIBLE A ESA SIMPATÍA UNIVERSAL QUE UNE LOS EFECTOS CON LAS CAUSAS QUE LOS ENGENDRAN.

Para PROCLO, el símbolo es a la vez la imagen y la encarnación del dios o DAIMON, y posee inherentemente el poder de despertar el vínculo entre lo humano y lo divino: para aquellos pocos cuyos intelectos han sido despertados, [los mitos de Platón] revelan simpatía y brindan pruebas, mediante el funcionamiento del arte sagrado [TEURGIA], que el poder que poseen comparte su naturaleza con los dioses. Porque los dioses, cuando escuchan símbolos como estos, se regocijan y prestan atención a quienes los invocan; también revelan su carácter especial a través de estos símbolos [SUNTHEMATA] porque son propios, apropiados para ellos y más familiares.

Esta perspectiva está tan cerca de la propia percepción de Jung de la potencia de los símbolos que la TEURGIA neoplatónica como una de las principales Los contribuyentes a esta de sus ideas más importantes, no pueden ser ignorados. No está claro cuándo Jung encontró DE MYSTERIIS de JÁMBLICO, ya que no citó a este neoplatónico en Psicología del inconsciente, como sí lo hizo con PLOTINO Y PROCLO. Pero hay una serie de referencias a JÁMBLICO en los POIMANDRES de REITZENSTEIN, así como en su Die HELLENISTICHE MYSTERIENRELIGIONEN, al que Jung se refirió en 1912. REITZENSTEIN estaba convencido de que los tratados herméticos, más que las prácticas religiosas del antiguo Egipto, proporcionaban la base de la TEURGIA DE JÁMBLICO. Mead, citando los comentarios de REITZENSTEIN, se hizo eco de esta convicción y ofreció su propia traducción de secciones de De MYSTERIIS EN THRICE-GREATEST Hermes, publicado en 1906, declarando que JÁMBLICO es de primordial importancia ya que fue él quien puso la Escuela platónica posterior, previamente guiado por los puramente filosóficos AMONIO, PLOTINO Y PORFIRIO, a un contacto consciente con aquellos centros de Gnosis en los que había sido iniciado.

Sería sorprendente si Jung hubiera pasado por alto estas referencias, especialmente porque vinculan las prácticas teúrgicas de JÁMBLICO con la Textos herméticos, en los que Jung ya estaba preocupado mientras trabajaba en el LIBER NOVUS. Es más probable que ya hubiera adquirido al menos una de sus ediciones de DE MYSTERIIS en 1912, aunque no está claro por qué no hizo referencia a ella (tal vez porque, a diferencia de PLOTINO, JÁMBLICO) a pesar de los esfuerzos de FICINO por "rehabilitarlo" durante Renacimiento – no fue visto por los eruditos de principios del siglo XX como un verdadero filósofo, sino como un defensor de la magia y la adivinación. Sin embargo, incluso PLOTINO, aunque Mead lo llamó "puramente filosófico", no era reacio a la práctica de la TEURGIA para lograr una experiencia directa de lo divino. PLOTINO, sin embargo, prefirió el término "contemplación", definiendo su fruto como "una visión" provocada por "un objeto de contemplación" (en otras palabras, un símbolo), y sugiriendo que las "Formas Ideales" platónicas -o lo que Jung más tarde entendidos como los arquetipos – podrían experimentarse a través de tales visiones: Todas las formas de Existencia Auténtica surgen de la visión y son una visión. Todo lo que surge de estas Existencias Auténticas en su visión es un objeto de visión. . . Todo lo que surge de la visión existe para producir una Forma Ideal, es decir, un nuevo objeto de visión, de modo que universalmente, como imágenes de sus principios generadores, todos producen objetos de visión, Formas Ideales.