EL MUNDO ASTROLÓGICO DEL LIBER NOVUS (Libro Nuevo) DE JUNG LXXXVI

EL SIGUIENTE MATERIAL NO ES PARA REPRODUCIRLO O FIJAR EN OTROS BLOGS O WEBSITES, O EN DOCUMENTOS PDFS, COMO HA SUCEDIDO CON OTROS ARTÍCULOS NUESTROS SIN AUTORIZACIÓN PREVIA DE PARTE DE LA ESCUELA INTERNACIONAL DE ASTROLOGÍA

ESTE BLOG HACE USO DE CIERTAS COOKIES DE BLOGGER Y DE GOOGLE, UD. ES LIBRE DE SEGUIR LEYENDO O DE SUSPENDER LA LECTURA DEL MATERIAL QUE APARECE EN EL BLOG.    

LIBER NOVUS (Libro Nuevo) DE JUNG by Liz Greene

EL SYSTEMA DE TODOS LOS MUNDOS Y EL HORÓSCOPO NATAL DE JUNG

Las discusiones de JEROMSON sobre las fuentes del Sistema, desde los textos gnósticos hasta las obras de BOEHME y Goethe son completos e incisivos. Sin embargo, no discute los fundamentos astrológicos, no solo de las ideas gnósticas sobre HEIMARMENE y el descenso y ascenso del alma a través de las esferas planetarias, sino también del propio Sistema. Como fue el primero de los muchos MANDALAS que Jung produjo para el LIBER NOVUS, es importante reconocer que el diagrama muestra una cosmología astrológica distintiva, que parece haber brindado uno de los modelos principales para el apasionado compromiso de Jung con lo cíclico, circular. y 'formas' centrífugas de procesos psíquicos.

LA PRIMERA POLARIDAD: ESPÍRITU Y MATERIA

La información astrológica en el diagrama original del Sistema es altamente compleja. No se intentará aquí proporcionar una interpretación exhaustiva del simbolismo del diagrama o de la pintura; esto merecería un libro en sí mismo y, al final, proporcionaría solo una de las muchas interpretaciones posibles. El Sistema está lleno de símbolos y es en sí mismo un símbolo, por lo que tiende a inspirar una multiplicidad de enfoques y conexiones. A continuación se explorarán tres características del diagrama, con referencia específica a la astrología de Jung:

1.      La estructura del horóscopo del diagrama,

2.      El uso de Jung de los glifos planetarios y

3.      La relación entre el diagrama y el horóscopo natal de Jung.

La cosmología presentada en el diagrama es consistente, no sólo con la cosmología proporcionada por Filemón en 'Escrutinios', como han señalado SHAMDASANI Y JEROMSON, sino también con los modelos astro-cosmológicos ofrecidos por los textos herméticos y neoplatónicos. Aunque los símbolos astrológicos obvios están ausentes de la pintura final del Sistema, estos símbolos en el diagrama original revelan el pensamiento detrás del MANDALA terminado. El simbolismo astral aparentemente proporcionó a Jung una valiosa lente hermenéutica a través de la cual ordenar y comprender la cosmología de los siete 'sermones' que aparecen en 'SCRUTINIES' (Escrutinios). Tanto el diagrama como la pintura parecen basarse en la estructura del horóscopo, que a su vez se basa en la eclíptica, la trayectoria aparente del Sol alrededor de la Tierra. Como en un horóscopo, los cuatro puntos cardinales del Sistema aparentemente están invertidos con respecto a los de un mapa normal. El punto este está a la izquierda, el punto oeste a la derecha, el punto sur en la parte superior y el punto norte en la parte inferior.

No hay una indicación específica ni en el diagrama ni en la pintura de qué extremo del eje horizontal es el punto oeste, y cuál es el este. Pero Jung, en su DIÁLOGO CON IZDUBAR, habla de la "tierra occidental" como el lugar de la inmortalidad "donde el sol va a renacer" y "donde el sol y el mar materno se unen en un abrazo eternamente rejuvenecedor". A su vez, colocó el principal símbolo solar (Deus Sol) tanto en la pintura como en el diagrama del Sistema, junto con el símbolo de la espiritualidad lunar (MATER COELISTIS, Madre Celestial), en el extremo derecho de este eje en lugar del izquierdo. De estas indicaciones, parece claro que el lado derecho del eje representa el punto oeste, como lo hace en la estructura tradicional de un horóscopo. Aunque el diagrama del Sistema está dispuesto como un horóscopo, difiere de la estructura horoscópica habitual porque los cuatro cuadrantes, generados por los ejes del horizonte y el meridiano, están divididos cada uno en cuatro sectores cada uno en lugar de tres, dando dieciséis 'casas'' o lugares de los doce tradicionales.

Esto no es tan inusual como podría parecerles a los versados en astrología moderna; En la antigüedad se conocían divisiones de la esfera celeste basadas en múltiplos de cuatro. Por ejemplo, un texto hermético de autor anónimo atribuido a ASCLEPIO, fechado en el siglo II d. C., describe un sistema de ocho lugares. FIRMICUS MATERNUS, escribiendo en el siglo IV DC y el historiador francés de las religiones antiguas, Auguste BOUCHÉ-LECLERCQ (1842-1923), cuyo texto definitivo sobre la astrología helenística fue citado muchas veces por Jung en las Obras Completas, sugirió que el OKTOTOPOS (ocho lugares) es una forma mucho más antigua sistema anterior al DODEKATOPOS (doce lugares) más familiar para los astrólogos. La idea de ocho 'cielos' también aparece tanto en el POIMANDRES hermético como en el ADVERSUS HAERESES de Ireneo de Lyon:

Sostienen, entonces, que en primer lugar los cuatro elementos, Fuego, Agua, Tierra y Aire, fueron producidos a partir de la imagen de la Tétrada primaria anterior, y que luego, cuando sumamos sus operaciones, a saber, calor, frío, sequedad y humedad, se obtiene una semejanza exacta de la OGDÓADA.