Blog: Escuela Internacional de Astrología William Lilly

LA ASTROLOGÍA es el recipiente sagrado que todavía tiene el potencial de reunirnos con nuestro universo circundante y lo que contiene. Al observar conscientemente la interacción significativa entre los ciclos planetarios en los cielos y nuestras experiencias vividas, reconstruimos el otrora sentido común de que somos participantes vivos en los procesos inteligentes aunque misteriosos del Universo, no exiliados y abandonados en un erial aleatorio y sin sentido. Philip Levine

EL UNIVERSO FINANCIERO Y LA ASTROLOGÍA

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domingo, 4 de abril de 2021

CLAVE 7 DEL TAROT - LA CARROZA - SIGNO ASTROLÓGICO CÁNCER - III

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CLAVE 7 DEL TAROT - LA CARROZA - SIGNO ASTROLÓGICO CÁNCER - III

El proceso de individuación opera, como hemos dicho, estableciendo una colaboración entre el inconsciente y el consciente. El dominio de los símbolos permite tal colaboración y es aquí, en consecuencia, donde puede comenzar. EN EL PROCESO DE INDIVIDUACIÓN SE ENCUENTRA —O MÁS BIEN SE DESPIERTA— LAS FUERZAS-SÍMBOLO QUE JUNG DESIGNÓ, EN CONSIDERACIÓN A SU CARÁCTER TÍPICO, CON EL NOMBRE DE ARQUETIPOS. EL ARQUETIPO —NO LO OLVIDEMOS NUNCA— ES UN ÓRGANO PSÍQUICO PRESENTE EN TODOS NOSOTROS. Una mala explicación significa que el arquetipo permanece intacto, es decir, que se asegura una relación adecuada y apropiada entre la mente consciente y los arquetipos. Porque el arquetipo es un elemento de nuestra estructura psíquica y, por lo tanto, un componente vital y necesario en nuestra economía psíquica. No hay sustituto racional para el arquetipo como tampoco lo hay para el cerebelo o los riñones. (CGJung y C. Kerenyi, Introducción a una ciencia de la mitología; trsl. RFC Hull, Londres, 1951, págs. 109-110)

Ahora bien, uno no debe tomarse los arquetipos a la ligera. Son fuerzas psíquicas formidables que también pueden invadir, inundar y engullir la conciencia. Esto es lo que ocurre en el caso de la identificación de la conciencia con el arquetipo. Entonces produce, la mayoría de las veces, una identificación con el papel de los héroes (y, a veces, cuando se trata del arquetipo llamado el anciano sabio o la gran madre, una identificación con una figura cósmica). En esta etapa suele haber otra identificación, esta vez con el héroe, cuyo papel resulta atractivo por diversas razones. La identificación es a menudo extremadamente terca y peligrosa para el equilibrio mental. Si se puede descomponer y reducir la conciencia a proporciones humanas, la figura del héroe se puede diferenciar gradualmente en un símbolo del Yo (ibid., P. 137)

Y, agreguemos, si esto no es así triunfar, la figura del héroe se adueña de la conciencia. Entonces tiene lugar la segunda identificación —o la epifanía del héroe—: la epifanía del héroe (la segunda identificación) se manifiesta en una inflación correspondiente: la pretensión colosal se convierte en una convicción de que uno es algo extraordinario, o bien lo imposibilidad de que la pretensión se cumpla alguna vez sólo prueba la propia inferioridad, lo que favorece el papel del sufriente heroico (una inflación negativa). A pesar de su contrariedad, ambas formas son idénticas, porque la inferioridad compensatoria inconsciente concuerda con la megalomanía consciente, y la megalomanía inconsciente con la inferioridad consciente (nunca se obtiene una sin la otra). Una vez que el arrecife de la segunda identificación ha sido circunnavegado con éxito, los procesos conscientes pueden separarse limpiamente del inconsciente y este último observarse objetivamente. Esto conduce a la posibilidad de un acomodo con el inconsciente y, por tanto, a una posible síntesis de los elementos conscientes e inconscientes del conocimiento y la acción. Esto, a su vez, conduce a un desplazamiento del centro de la personalidad del ego al Yo (ibid., Págs. 137-138).

Este es el objetivo del proceso de individuación. Ahora bien, la inflación es el principal riesgo que asiste a toda persona que busca la experiencia de la profundidad, la experiencia de lo oculto, que vive y trabaja tras la fachada de los fenómenos de la conciencia ordinaria. Por tanto, la inflación constituye el principal peligro y prueba para los ocultistas, esoteristas, magos, gnósticos y místicos. Los monasterios y las órdenes espirituales siempre lo han sabido, gracias al inmenso pilar de experiencia que han acumulado durante milenios en el dominio de la vida profunda. Por eso toda su práctica espiritual se basa en el cultivo de la humildad a través de la práctica de la obediencia, el examen de conciencia y la ayuda fraterna recíproca de los miembros de la comunidad.

Así, si Sabbatai Zevi (1625-1676) hubiera sido miembro de una orden espiritual con una disciplina similar a la de las órdenes espirituales y monasterios cristianos, su iluminación nunca lo habría llevado a revelarse (en 1648) a un grupo de discípulos como el Mesías prometido. Tampoco habría tenido que convertirse en turco para salvar su vida y continuar su misión (Dios me ha hecho un turco ismaelita; él ha mandado y yo he obedecido; el noveno día después de mi segundo nacimiento, escribió a su seguidores en Esmirna). Porque se habría librado de la inflación positiva, del mismo modo que se habría librado de la inflación negativa de la que Samuel Gandor, su discípulo, da la siguiente descripción:

Se dice de Sabbatai Zevi que durante quince años ha estado inclinado por las siguiente aflicción: LO PERSIGUE UNA SENSACIÓN DE DEPRESIÓN QUE NO LE DEJA NINGÚN MOMENTO DE TRANQUILIDAD Y NI SIQUIERA LE PERMITE LEER, SIN QUE PUEDA DECIR CUÁL ES LA NATURALEZA DE ESTA TRISTEZA QUE LE HA SOBREVENIDO. (Gershom G. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, Londres, 1955. p. 290)

La historia del cabalista iluminado Sabbatai Zevi es sólo un caso extremo de los peligros y pruebas generales que todos los esoteristas practicantes tienen que afrontar. En efecto. Hargrave Jennings expresa este peligro y prueba de una manera exitosa con respecto a los Rosacruces: Hablan de toda la humanidad como infinitamente inferior a ellos; su orgullo está más allá de la idea, aunque son más humildes y tranquilos en el exterior. Se enorgullecen de la pobreza y declaran que es el estado que se les ordena; y esto aunque presumen de riquezas universales. Rechazan todos los afectos humanos, o se someten a ellos como escapes sólo aconsejables, apariencia de obligaciones amorosas, que se asumen para una conveniente aceptación, o para pasar en un mundo que se compone de ellos, o de su suposición. Se mezclan con mucha gracia en la sociedad de mujeres, con corazones totalmente incapaces de suavidad en esta dirección; mientras que las critican con piedad o desprecio en sus propias mentes como un orden de seres completamente diferente al de los hombres. Son más simples y defensores en su exterior; y, sin embargo, el valor propio que llena sus corazones cesa su expansión glorificadora sólo con los cielos ilimitados. . .

En comparación con los adeptos Herméticos, los monarcas son pobres y sus mayores acumulaciones son despreciables. Del lado de los sabios, los más eruditos son simples idiotas y tontos... Por tanto, hacia la humanidad son negativos; hacia todo lo demás, positivo; autónomo, auto iluminado, auto-todo; pero siempre preparado (mejor dicho, ordenado) para hacer el bien, siempre que sea posible o seguro. A esta inconmensurable exaltación de sí mismos, ¿qué norma de medida o qué apreciación se puede aplicar? Las estimaciones ordinarias fallan en la idea de ello. O el estado de estos filósofos ocultistas es el colmo de la sublimidad, o es el colmo del absurdo.

(Hargravejennings Los rosacruces. Sus ritos y misterios, Londres-Nueva York, 1887, págs. 30-31)

Digamos que tanto absurdo como sublime, porque la inflación es siempre sublime y absurda a la vez. Esto es lo que dice Eliphas Levi al respecto:

También hay una ciencia que confiere al hombre poderes aparentemente sobrehumanos. Se enumeran así en un manuscrito hebreo del siglo XVI:

1.     ALEPH - Contempla a Dios cara a cara, sin morir, y conversa familiarmente con los siete genios que comandan todo el ejército celestial. (URANO)

2.     BETH - Él está por encima de todos los dolores y todos los miedos. (MERCURIO)

3.     GHIMEL - Él reina con todo el cielo y es servido por todo el infierno. (LA LUNA)

4.     DALETH - Él gobierna su propia salud y vida y puede influir igualmente en las de los demás.(VENUS)

5.     HEH - No puede ser sorprendido por la desgracia ni abrumado por los desastres, ni puede ser conquistado por sus enemigos. (ARIES)

6.     VAU - Conoce la razón del pasado, presente y futuro. (TAURO)

7.     ZAIN - Posee el secreto de la resurrección de los muertos y la llave de la inmortalidad. (GÉMINIS)

(Eliphas Levi, Dogme et rituel de la haute magie; trsl. AE Wake, Transcendental Magic. Its Doctrine and Ritual, Londres, 1968, p. 10)

¿Se trata aquí de un programa o de una experiencia real? Si es experiencia, es una inflación muy empujada. Si se trata de un programa, quien se toma en serio su realización no puede dejar de caer presa de la inflación, ya sea positiva (complejo de superioridad) o negativa (complejo de inferioridad).

Sea lo que sea, la experiencia o programa de este El manuscrito hebreo del siglo XVI citado por Eliphas Levi muestra una notable similitud con la experiencia de John Custance, descrita por él en su libro Wisdom, Madness and Folly: the Philosophy of a Lunatic (Sabiduría, locura y demencia: la filosofía de un lunático)  Es como sigue:

Me siento tan cerca de Dios, tan inspirado por Su Espíritu que en cierto sentido soy Dios. Veo el futuro, planifico el Universo, salvo a la humanidad; Soy total y completamente inmortal; Incluso soy hombre y mujer. Todo el Universo, animado e inanimado, pasado, presente y futuro, está dentro de mí. Toda la naturaleza y la vida, todos los espíritus, están cooperando y conectados conmigo; todo es posible. En cierto sentido, soy idéntico a todos los espíritus desde Dios hasta Satanás. Reconcilio el Bien y el Mal y creo luz, oscuridad, mundos, universos.

(John Custance, Wisdom, Madness and Folly: the Philosophy of a Lunatic, Londres, 1951, p. 51)

El estado descrito por John Custance es característico del de la manía aguda, y el propio autor no lo niega en modo alguno. Pero, ¿todavía lo miraría de esta manera?, se puede preguntar, si supiera que su experiencia se encuentra descrita exactamente en el Brhadaranyaka Upanishad que dice:

El que ha encontrado y despertado al Alma que ha entrado en este conglomerado todo, es el hacedor de todo, porque es el creador de todo; el mundo es suyo: de hecho, él es el mundo mismo. (Brhadaranyaka Upanishad4.4.13; trsl. RE Hume, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford, 1962, p. 142)

¿Se puede decir con certeza que este texto citado de los Upanishads se basa en una experencia completamente diferente a la de John Custance?

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William Lilly (1602-1681). Uno de los astrólogos más prominentes e influyentes del siglo XVII. Trabajó como astrólogo practicante y consultor en Londres la mayor parte de su vida adulta. Hizo muchas consultas por día, para ricos y pobres, como lo demuestran los libros de casos. Escribió el primer gran libro de texto en inglés sobre astrología en 1647.

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El conocimiento y el saber

        Poco a poco, a medida que avanzamos en el camino de iniciación, o contacto interno, el problema de estudio, y por lo tanto, el conocimiento se vuelve cada vez más difícil. De hecho, la curiosidad intelectual y la sed de conocimiento, si se usa como una guía en nuestra investigación (si no está bien guiada) puede conducir a un indigestión cerebral y confundir la mente a expensas de la experiencia real.

        Es posible considerar varias cualidades del conocimiento: enciclopédico, científico y filosófico. En general, la enciclopédica solo requiere lectura y memoria y es lo más usual en nuestro medio. Sin duda, es útil y necesario hasta cierto punto. . Pero si la práctica se convierte en bulimia, resulta en una sobrecarga intelectual. A menudo hemos notado en círculos esotéricos a varias personas que estudiaban varias cosmogonías para encontrar la REVELACIÓN. Sin embargo, una cosmogonía satisfactoria solo puede venir a través de la revelación interna.

PORTAE LUCIS (Puerta de la Luz) Es una institución fundada por Jean Dubuis, de lo mejor para estudiar y practicar un método, y solo uno, que permite establecer firmemente estructuras que guíen, no al conocimiento sino al saber. Un estudio como el de Qabalah y de la Alquimia puede ayudarle a este despertar interno y, en consecuencia, provocar su propia revelación. En este caso, la Qabalah y la Alquimia son idénticas  con un tipo de estructura sobre la cual todos pueden construir una personalidad libre del entorno que desafortunadamente aíslan al hombre de su verdadera naturaleza divina.

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