Blog: Escuela Internacional de Astrología William Lilly

LA ASTROLOGÍA es el recipiente sagrado que todavía tiene el potencial de reunirnos con nuestro universo circundante y lo que contiene. Al observar conscientemente la interacción significativa entre los ciclos planetarios en los cielos y nuestras experiencias vividas, reconstruimos el otrora sentido común de que somos participantes vivos en los procesos inteligentes aunque misteriosos del Universo, no exiliados y abandonados en un erial aleatorio y sin sentido. Philip Levine

EL UNIVERSO FINANCIERO Y LA ASTROLOGÍA

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viernes, 31 de marzo de 2023

EL MUNDO ASTROLÓGICO DEL LIBER NOVUS (Libro Nuevo) DE JUNG XCII

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LIBER NOVUS (Libro Nuevo) DE JUNG by Liz Greene

EL SYSTEMA DE TODOS LOS MUNDOS Y EL HORÓSCOPO NATAL DE JUNG

Aunque Jung no mencionó la MENORÁ en la extensa explicación que dio del candelabro en su carta a Corti, era claramente consciente de su simbolismo astral, y su uso en la pintura del Sistema proporciona un excelente ejemplo de un símbolo que oculta su naturaleza astrológica mientras la revela al mismo tiempo. En los textos cabalísticos, también se entendía que la MENORÁ representaba el 'Árbol de la Vida', que simboliza las diez SEFIROt o emanaciones divinas. La MENORÁ representa únicamente las siete emanaciones inferiores, ya que las tres SEFIROT superiores se consideran trascendentes y pertenecen a lo que los gnósticos entendían como el reino de la divinidad desconocida e inefable. La luz central del Árbol está relacionada con la SEFIRA llamada TIFERET, traducido como 'gloria' o 'belleza', que une los reinos superiores con los inferiores y está simbolizado por la luz del Sol.

Parece que Jung era plenamente consciente de esta relación entre la MENORÁ y la tradición cabalística: en la pintura del Sistema que reflejó su MENORÁ en el reino inferior de Abraxas con la imagen de un árbol, al que llamó el 'Árbol de la Vida'. Este símbolo une el bien y el mal, al igual que Eros, y 'crece con un aumento lento y constante a través de períodos de tiempo inconmensurables'. Jung informó a Corti que el candelabro 'apunta al mundo espiritual del niño divino', vinculándolo así con Fanes. También insistió a Corti en que la numerología del candelabro se basaba en "el principio del número espiritual tres (dos veces tres llamas con una gran llama en el medio)". Como Jung eliminó asiduamente todo rastro de simbolismo astrológico manifiesto de la pintura del Sistema, esta explicación es característica del tipo de evasión que empleó al presentar temas astrológicos a quienes no simpatizaban con el tema.

Como él bien sabía, el número siete en la antigüedad estaba casi invariablemente asociado, tanto en círculos judíos como paganos, con la HEPTADA de los espíritus planetarios, y no con la trinidad cristiana, la esfera de la pintura del Sistema también se expresan de maneras más accesibles a la conciencia humana. A la izquierda del candelabro hay un ratón alado, designado SCIENTIA. Jung le explicó a Corti que el ratón se incluyó debido a su "actividad de cavar hoyos"; olvidó mencionar que los griegos consideraban que el ratón era sagrado para Apolo, el dios Sol. A la derecha del candelabro está la misma serpiente salamandra de alas doradas que forma el fondo de la pintura de Jung del héroe solar IZDUBAR, designada ARS en el cuadro del Sistema. Jung informó a Corti que estas salamandras 'también pertenecen a este reino espiritual', aunque no le dijo a Corti el epíteto alquímico de esta criatura, 'Salamandra de los sabios', y su papel como DAIMON del elemento fuego. 

 

miércoles, 29 de marzo de 2023

EL MUNDO ASTROLÓGICO DEL LIBER NOVUS (Libro Nuevo) DE JUNG XCI

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LIBER NOVUS (Libro Nuevo) DE JUNG by Liz Greene

EL SYSTEMA DE TODOS LOS MUNDOS Y EL HORÓSCOPO NATAL DE JUNG

FIGURA 7.7 A la izquierda y al centro, la silueta en el diagrama de Jung del Sistema; a la derecha, la serpiente con cabeza de león en un amuleto mágico de la antigüedad tardía.

El erótico. . . pertenece por un lado a la naturaleza PULSIONAL originaria del hombre. . . Por otro lado, se relaciona con las formas más elevadas del espíritu. El SYSTEMA MUNDITOTIUS Como DIOTIMA articula elocuentemente en el Banquete de Platón, Eros, como un 'GRAN DAIMON', puede manifestarse tanto en niveles espirituales como corporales. Jung se refirió a Eros como el principio que 'une a la humanidad con lo trascendental', que es presumiblemente la razón por la que la llama del DAIMON aparece en ambos hemisferios. Eros es el equivalente MICROCÓSMICO de la serpiente MACROCÓSMICA AGATHODAIMON, que anima el mundo con su libido ardiente. Detrás de la llama de Eros en el hemisferio superior, Jung escribió la palabra SOLITUDO. Detrás de la llama en el hemisferio inferior, Jung inscribió una palabra griega que podría ser ΑΓΑΠΕ, la expresión del amor divino incondicional, o ΑΠΑΠΗ, la palabra griega para 'diente de león'. No está claro qué interpretación es correcta, ya que la segunda y la tercera letra de la palabra parecen estar fusionadas. Es posible que tuviera la intención de que se leyera como ambos. Jung no se refirió al diente de león en ningún trabajo publicado y, por lo tanto, solo es posible especular sobre lo que podría haber querido decir al asociar esta flor con Abraxas/Eros.

El diente de león (TARAXACUM OFFICINALE) es una planta prolífica, se reproduce asexualmente sin polinización y esparce sus semillas por todas partes. Pueden ser estas cualidades las que Jung vinculó con la naturaleza terrenal, fértil y promiscua de Abraxas como la fuerza vital dentro de la materia y el rostro oscuro del dios Sol. Es más difícil entender por qué habría asociado la cualidad esencialmente espiritual de ΑΓΑΠΕ, el amor divino incondicional, con Abraxas. Ya sea que se signifique ΑΓΑΠΕ o ΑΠΑΠΕ, es la contraparte de SOLITUDO, que puede referirse no solo a la soledad en el sentido habitual, sino a la singularidad o individualidad, lo opuesto tanto al amor incondicional como a los hábitos reproductivos indiscriminados y prolíficos del diente de león. En alemán, el diente de león es LÖWENZAHN, que significa 'diente de león', relacionándolo con la serpiente con cabeza de león de la pintura.

En la pintura de Sistema, las imágenes son más elaboradas. Debajo de PHANES hay un candelabro encendido de siete brazos, su brazo central marcado por una llama más grande y la frase IGNIS EROS, el 'fuego del amor'. El candelabro de siete brazos también se conoce como la MENORÁ, entendido como un símbolo del judaísmo desde la antigüedad. Filón de Alejandría, un filósofo platónico judío del siglo I d.C. cuya obra citó Jung en Psicología del inconsciente, así como en volúmenes posteriores de las Obras completas, interpretó la MENORÁ como un símbolo del sistema planetario, con la luz central simbolizando el Sol:

El candelero. . . insinúa, de manera figurada, los movimientos de las estrellas que dan luz; por el sol, y la luna, y el resto de las estrellas, estando todo a una gran distancia de las partes del norte del universo, hace que todos sus revoluciones sean en el sur. Y de este candelero salieron seis ramas, tres a cada lado, que sobresalen del candelabro en el centro, para que en total completen el número de siete. . . siendo símbolos de aquellos siete estrellas que son llamados planetas por aquellos hombres versados ​​en filosofía natural; porque el sol, como el candelero, estando colocado en medio de los otros seis. . . da luz a los tres planetas que están sobre él, y a los de igual número que están debajo de él. 

martes, 28 de marzo de 2023

EL MUNDO ASTROLÓGICO DEL LIBER NOVUS (Libro Nuevo) DE JUNG XC

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LIBER NOVUS (Libro Nuevo) DE JUNG by Liz Greene

EL SYSTEMA DE TODOS LOS MUNDOS Y EL HORÓSCOPO NATAL DE JUNG

En los amuletos mágicos de la antigüedad tardía, esta figura suele llamarse CHNOUMIS O CHNOUBIS, una deidad sincrética que representa el poder solar COSMOCRÁTICO en manifestaciones tanto espirituales como corporales. A veces, la figura va acompañada del nombre IAO, el equivalente griego del Nombre sagrado hebreo de Dios, YHVH.

En los amuletos, el dios suele representarse mirando hacia la izquierda, al igual que la figura de Jung, cuya presencia en ambos hemisferios del diagrama del Sistema, como símbolo de la conjunción de los principios solar y lunar, sugiere una unidad secreta entre los mundos espiritual y corpóreo. El simbolismo de los hemisferios superior e inferior del Sistema no es exclusivamente, ni siquiera principalmente, gnóstico, sino que toma prestado igualmente libremente de una cosmología astrológica neoplatónica, centrada en el sol, que Porfirio, como Jung, creía que era MITRAICA.

Esta cosmología abarca la idea del descenso y ascenso del alma dentro y fuera de la encarnación a través de la puerta lunar del norte del nacimiento mortal y la puerta de Saturno del sur de la inmortalidad. El emparejamiento de Elías y Salomé, el SENEX de Saturno y el ánima lunar, asume un nuevo significado a la luz del diagrama Sistema de Jung, y la visión de su transformación en la deidad con cabeza de león puede ser profundamente relevante para estas dos grandes puertas del alma. que están personificados en el LIBER NOVUS y unificados en la imagen de CHNOUMIS.

Jung incorporó otros símbolos en el diagrama Sistema para aclarar su comprensión de los hemisferios de 'arriba' y 'abajo'. Debajo del DII ASTRA 'dioses de las estrellas' están los DAIMONES, los intermediarios en las cosmologías órfica y neoplatónica; Filemón, como el "DAIMON personal" de Jung, podría considerarse el principal de ellos en el contexto de su propia vida. En el diagrama, los DAIMONS solo aparecen en el hemisferio espiritual superior, pero en la pintura aparecen solo en el hemisferio corporal inferior. Quizás Jung finalmente concluyó que los DAIMONS están felices de mediar tanto con Phanes como con Abraxas, quienes solo parecen ser opuestos desde el punto de vista de la conciencia humana. Este es ciertamente el caso del DAIMON representado por el símbolo en forma de llama en el diagrama, que la anotación de Jung designa como FLAMME, FEUER, LIEBE = Eros, EIN DAEMON. Este símbolo, como la serpiente con cabeza de león, aparece tanto en el hemisferios superior e inferior. En el cuarto sermón de 'Escrutinios', Filemón elabora sobre la naturaleza de este DAIMON, el 'Ardiente', que 'une a dos y se esparce en brillo'.48 En un ensayo titulado 'La teoría del Eros', escrito en 1917, Jung indicó específicamente la capacidad de Eros para unir los reinos espiritual e instintivo:

lunes, 27 de marzo de 2023

EL MUNDO ASTROLÓGICO DEL LIBER NOVUS (Libro Nuevo) DE JUNG LXXXIX

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EL SYSTEMA DE TODOS LOS MUNDOS Y EL HORÓSCOPO NATAL DE JUNG

La asociación del punto sur de la eclíptica con el espíritu inmortal, y el punto norte con la vida mortal, tiene antecedentes antiguos con los que Jung estaba familiarizado cuando produjo el diagrama del Sistema. El motivo aparece en DE ANTRO NYMPHARUM (De la cueva de las ninfas) de Porfirio, una exégesis neoplatónica del simbolismo de la 'cueva' MITRAICA O MITHRAEUM. En este texto del siglo III d.C., que Jung, utilizando la traducción al inglés de Thomas Taylor, citó en Psicología del inconsciente, PORFIRIO DECLARÓ QUE LAS ALMAS ENCARNAN EN FORMA MORTAL A TRAVÉS DE LA "PUERTA" NORTE DE CÁNCER, GOBERNADA POR LA LUNA, Y PARTEN HACIA EL REINO DEL ESPÍRITU A TRAVÉS DE LA 'PUERTA' SUR DE CAPRICORNIO, GOBERNADA POR SATURNO.

Por lo tanto, los teólogos afirman que estas dos puertas son Cáncer y Capricornio; pero Platón las llama entradas. Y de éstas, dicen los teólogos, que Cáncer es la puerta por donde descienden las almas; pero Capricornio es aquella a través del cual ascienden.

El tema de las puertas del alma aparece más tarde, en el siglo V d.C., en el comentario de Macrobio sobre el SUEÑO DE ESCIPIÓN de Cicerón; interpretación de los sueños, pero probablemente lo encontró mucho antes. Según la interpretación de Jung del texto de MACROBIUS, El alma vaga por la Vía Láctea del cielo a la tierra. La Vía Láctea se cruza con el zodíaco astrológico en Cáncer y Capricornio, las dos puertas del sol. La primera puerta, Cáncer, es la puerta del hombre, mientras que la segunda puerta, Capricornio, es la puerta de los dioses. A través de la primera puerta las almas descienden a la tierra, a través de la segunda regresan.

El SYSTEMA MUNDITOTIUS En el diagrama del Sistema, la puerta de Saturno, la 'puerta de los dioses', está ocupada por el DII ASTRA (estrellas de los dioses) y, en la pintura, por el FANES SOLAR Y SUS ASISTENTES SEIS ESTRELLAS. Tanto en el diagrama como en la pintura del Sistema, la puerta de la Luna, la 'puerta del hombre', está ocupada por Abraxas, Señor del Mundo, flanqueado por sus propias seis estrellas. Esta recreación visual de las puertas del alma de Porfirio y Macrobio confirma que el Sistema está construido como un horóscopo, con el punto sur o medio cielo, asociado con el signo de Capricornio, en la parte superior. A la derecha del diagrama, Jung proporcionó anotaciones para los diversos símbolos que empleó, incluida una referencia a una curiosa silueta, idéntica a la serpiente con cabeza de león de las llamadas gemas gnósticas, que aparece tanto en el hemisferio sur como en el norte del mundo. diagrama en el centro de los dos grupos de estrellas. Este símbolo, según Jung, es '. + / (Sol + Luna) = Dios de las ranas = Abraxas', la CONIUNCTIO de los principios solar y lunar en los dominios del espíritu y la materia.

Aunque Jung designó la silueta como Abraxas en el hemisferio inferior del dibujo de Sistema, la serpiente coronada con cabeza de león de la antigüedad tardía no es ni Abraxas ni un símbolo exclusivamente gnóstico, como el mismo Jung habría sabido. Más tarde se refirió a ella como la 'Serpiente AGATHODAIMON', probablemente basándose en las descripciones proporcionadas en el trabajo de King, THE GNOSTICS AND THEIR REMAINS.( Los gnósticos y sus restos) King describió esta serpiente LEONTOCEFÁLICA como 'el emblema indudable del dios solar'. La cabeza de león coronada de La serpiente también aparece en el grabado del frontispicio del DOKUMENTE DER GNOSIS DE SCHULTZ (Documentos de la Gnosis de SCHULTZ). Su corona dorada es un atributo de Helios-Mitra en la Liturgia de Mitra, como señaló Jung en Psicología del inconsciente, enfatizando su naturaleza solar. Parece que Jung usó el nombre Abraxas para describir su propia síntesis única, basada en una variedad de testimonios antiguos e interpretaciones modernas, para connotar el espíritu inmortal o la fuerza vital solar que encarna en el mundo de la materia. 

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William Lilly (1602-1681). Uno de los astrólogos más prominentes e influyentes del siglo XVII. Trabajó como astrólogo practicante y consultor en Londres la mayor parte de su vida adulta. Hizo muchas consultas por día, para ricos y pobres, como lo demuestran los libros de casos. Escribió el primer gran libro de texto en inglés sobre astrología en 1647.

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El conocimiento y el saber

        Poco a poco, a medida que avanzamos en el camino de iniciación, o contacto interno, el problema de estudio, y por lo tanto, el conocimiento se vuelve cada vez más difícil. De hecho, la curiosidad intelectual y la sed de conocimiento, si se usa como una guía en nuestra investigación (si no está bien guiada) puede conducir a un indigestión cerebral y confundir la mente a expensas de la experiencia real.

        Es posible considerar varias cualidades del conocimiento: enciclopédico, científico y filosófico. En general, la enciclopédica solo requiere lectura y memoria y es lo más usual en nuestro medio. Sin duda, es útil y necesario hasta cierto punto. . Pero si la práctica se convierte en bulimia, resulta en una sobrecarga intelectual. A menudo hemos notado en círculos esotéricos a varias personas que estudiaban varias cosmogonías para encontrar la REVELACIÓN. Sin embargo, una cosmogonía satisfactoria solo puede venir a través de la revelación interna.

PORTAE LUCIS (Puerta de la Luz) Es una institución fundada por Jean Dubuis, de lo mejor para estudiar y practicar un método, y solo uno, que permite establecer firmemente estructuras que guíen, no al conocimiento sino al saber. Un estudio como el de Qabalah y de la Alquimia puede ayudarle a este despertar interno y, en consecuencia, provocar su propia revelación. En este caso, la Qabalah y la Alquimia son idénticas  con un tipo de estructura sobre la cual todos pueden construir una personalidad libre del entorno que desafortunadamente aíslan al hombre de su verdadera naturaleza divina.

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