CLAVE 7 DEL TAROT - LA CARROZA - SIGNO ASTROLÓGICO CÁNCER - III

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CLAVE 7 DEL TAROT - LA CARROZA - SIGNO ASTROLÓGICO CÁNCER - III

El proceso de individuación opera, como hemos dicho, estableciendo una colaboración entre el inconsciente y el consciente. El dominio de los símbolos permite tal colaboración y es aquí, en consecuencia, donde puede comenzar. EN EL PROCESO DE INDIVIDUACIÓN SE ENCUENTRA —O MÁS BIEN SE DESPIERTA— LAS FUERZAS-SÍMBOLO QUE JUNG DESIGNÓ, EN CONSIDERACIÓN A SU CARÁCTER TÍPICO, CON EL NOMBRE DE ARQUETIPOS. EL ARQUETIPO —NO LO OLVIDEMOS NUNCA— ES UN ÓRGANO PSÍQUICO PRESENTE EN TODOS NOSOTROS. Una mala explicación significa que el arquetipo permanece intacto, es decir, que se asegura una relación adecuada y apropiada entre la mente consciente y los arquetipos. Porque el arquetipo es un elemento de nuestra estructura psíquica y, por lo tanto, un componente vital y necesario en nuestra economía psíquica. No hay sustituto racional para el arquetipo como tampoco lo hay para el cerebelo o los riñones. (CGJung y C. Kerenyi, Introducción a una ciencia de la mitología; trsl. RFC Hull, Londres, 1951, págs. 109-110)

Ahora bien, uno no debe tomarse los arquetipos a la ligera. Son fuerzas psíquicas formidables que también pueden invadir, inundar y engullir la conciencia. Esto es lo que ocurre en el caso de la identificación de la conciencia con el arquetipo. Entonces produce, la mayoría de las veces, una identificación con el papel de los héroes (y, a veces, cuando se trata del arquetipo llamado el anciano sabio o la gran madre, una identificación con una figura cósmica). En esta etapa suele haber otra identificación, esta vez con el héroe, cuyo papel resulta atractivo por diversas razones. La identificación es a menudo extremadamente terca y peligrosa para el equilibrio mental. Si se puede descomponer y reducir la conciencia a proporciones humanas, la figura del héroe se puede diferenciar gradualmente en un símbolo del Yo (ibid., P. 137)

Y, agreguemos, si esto no es así triunfar, la figura del héroe se adueña de la conciencia. Entonces tiene lugar la segunda identificación —o la epifanía del héroe—: la epifanía del héroe (la segunda identificación) se manifiesta en una inflación correspondiente: la pretensión colosal se convierte en una convicción de que uno es algo extraordinario, o bien lo imposibilidad de que la pretensión se cumpla alguna vez sólo prueba la propia inferioridad, lo que favorece el papel del sufriente heroico (una inflación negativa). A pesar de su contrariedad, ambas formas son idénticas, porque la inferioridad compensatoria inconsciente concuerda con la megalomanía consciente, y la megalomanía inconsciente con la inferioridad consciente (nunca se obtiene una sin la otra). Una vez que el arrecife de la segunda identificación ha sido circunnavegado con éxito, los procesos conscientes pueden separarse limpiamente del inconsciente y este último observarse objetivamente. Esto conduce a la posibilidad de un acomodo con el inconsciente y, por tanto, a una posible síntesis de los elementos conscientes e inconscientes del conocimiento y la acción. Esto, a su vez, conduce a un desplazamiento del centro de la personalidad del ego al Yo (ibid., Págs. 137-138).

Este es el objetivo del proceso de individuación. Ahora bien, la inflación es el principal riesgo que asiste a toda persona que busca la experiencia de la profundidad, la experiencia de lo oculto, que vive y trabaja tras la fachada de los fenómenos de la conciencia ordinaria. Por tanto, la inflación constituye el principal peligro y prueba para los ocultistas, esoteristas, magos, gnósticos y místicos. Los monasterios y las órdenes espirituales siempre lo han sabido, gracias al inmenso pilar de experiencia que han acumulado durante milenios en el dominio de la vida profunda. Por eso toda su práctica espiritual se basa en el cultivo de la humildad a través de la práctica de la obediencia, el examen de conciencia y la ayuda fraterna recíproca de los miembros de la comunidad.

Así, si Sabbatai Zevi (1625-1676) hubiera sido miembro de una orden espiritual con una disciplina similar a la de las órdenes espirituales y monasterios cristianos, su iluminación nunca lo habría llevado a revelarse (en 1648) a un grupo de discípulos como el Mesías prometido. Tampoco habría tenido que convertirse en turco para salvar su vida y continuar su misión (Dios me ha hecho un turco ismaelita; él ha mandado y yo he obedecido; el noveno día después de mi segundo nacimiento, escribió a su seguidores en Esmirna). Porque se habría librado de la inflación positiva, del mismo modo que se habría librado de la inflación negativa de la que Samuel Gandor, su discípulo, da la siguiente descripción:

Se dice de Sabbatai Zevi que durante quince años ha estado inclinado por las siguiente aflicción: LO PERSIGUE UNA SENSACIÓN DE DEPRESIÓN QUE NO LE DEJA NINGÚN MOMENTO DE TRANQUILIDAD Y NI SIQUIERA LE PERMITE LEER, SIN QUE PUEDA DECIR CUÁL ES LA NATURALEZA DE ESTA TRISTEZA QUE LE HA SOBREVENIDO. (Gershom G. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, Londres, 1955. p. 290)

La historia del cabalista iluminado Sabbatai Zevi es sólo un caso extremo de los peligros y pruebas generales que todos los esoteristas practicantes tienen que afrontar. En efecto. Hargrave Jennings expresa este peligro y prueba de una manera exitosa con respecto a los Rosacruces: Hablan de toda la humanidad como infinitamente inferior a ellos; su orgullo está más allá de la idea, aunque son más humildes y tranquilos en el exterior. Se enorgullecen de la pobreza y declaran que es el estado que se les ordena; y esto aunque presumen de riquezas universales. Rechazan todos los afectos humanos, o se someten a ellos como escapes sólo aconsejables, apariencia de obligaciones amorosas, que se asumen para una conveniente aceptación, o para pasar en un mundo que se compone de ellos, o de su suposición. Se mezclan con mucha gracia en la sociedad de mujeres, con corazones totalmente incapaces de suavidad en esta dirección; mientras que las critican con piedad o desprecio en sus propias mentes como un orden de seres completamente diferente al de los hombres. Son más simples y defensores en su exterior; y, sin embargo, el valor propio que llena sus corazones cesa su expansión glorificadora sólo con los cielos ilimitados. . .

En comparación con los adeptos Herméticos, los monarcas son pobres y sus mayores acumulaciones son despreciables. Del lado de los sabios, los más eruditos son simples idiotas y tontos... Por tanto, hacia la humanidad son negativos; hacia todo lo demás, positivo; autónomo, auto iluminado, auto-todo; pero siempre preparado (mejor dicho, ordenado) para hacer el bien, siempre que sea posible o seguro. A esta inconmensurable exaltación de sí mismos, ¿qué norma de medida o qué apreciación se puede aplicar? Las estimaciones ordinarias fallan en la idea de ello. O el estado de estos filósofos ocultistas es el colmo de la sublimidad, o es el colmo del absurdo.

(Hargravejennings Los rosacruces. Sus ritos y misterios, Londres-Nueva York, 1887, págs. 30-31)

Digamos que tanto absurdo como sublime, porque la inflación es siempre sublime y absurda a la vez. Esto es lo que dice Eliphas Levi al respecto:

También hay una ciencia que confiere al hombre poderes aparentemente sobrehumanos. Se enumeran así en un manuscrito hebreo del siglo XVI:

1.     ALEPH - Contempla a Dios cara a cara, sin morir, y conversa familiarmente con los siete genios que comandan todo el ejército celestial. (URANO)

2.     BETH - Él está por encima de todos los dolores y todos los miedos. (MERCURIO)

3.     GHIMEL - Él reina con todo el cielo y es servido por todo el infierno. (LA LUNA)

4.     DALETH - Él gobierna su propia salud y vida y puede influir igualmente en las de los demás.(VENUS)

5.     HEH - No puede ser sorprendido por la desgracia ni abrumado por los desastres, ni puede ser conquistado por sus enemigos. (ARIES)

6.     VAU - Conoce la razón del pasado, presente y futuro. (TAURO)

7.     ZAIN - Posee el secreto de la resurrección de los muertos y la llave de la inmortalidad. (GÉMINIS)

(Eliphas Levi, Dogme et rituel de la haute magie; trsl. AE Wake, Transcendental Magic. Its Doctrine and Ritual, Londres, 1968, p. 10)

¿Se trata aquí de un programa o de una experiencia real? Si es experiencia, es una inflación muy empujada. Si se trata de un programa, quien se toma en serio su realización no puede dejar de caer presa de la inflación, ya sea positiva (complejo de superioridad) o negativa (complejo de inferioridad).

Sea lo que sea, la experiencia o programa de este El manuscrito hebreo del siglo XVI citado por Eliphas Levi muestra una notable similitud con la experiencia de John Custance, descrita por él en su libro Wisdom, Madness and Folly: the Philosophy of a Lunatic (Sabiduría, locura y demencia: la filosofía de un lunático)  Es como sigue:

Me siento tan cerca de Dios, tan inspirado por Su Espíritu que en cierto sentido soy Dios. Veo el futuro, planifico el Universo, salvo a la humanidad; Soy total y completamente inmortal; Incluso soy hombre y mujer. Todo el Universo, animado e inanimado, pasado, presente y futuro, está dentro de mí. Toda la naturaleza y la vida, todos los espíritus, están cooperando y conectados conmigo; todo es posible. En cierto sentido, soy idéntico a todos los espíritus desde Dios hasta Satanás. Reconcilio el Bien y el Mal y creo luz, oscuridad, mundos, universos.

(John Custance, Wisdom, Madness and Folly: the Philosophy of a Lunatic, Londres, 1951, p. 51)

El estado descrito por John Custance es característico del de la manía aguda, y el propio autor no lo niega en modo alguno. Pero, ¿todavía lo miraría de esta manera?, se puede preguntar, si supiera que su experiencia se encuentra descrita exactamente en el Brhadaranyaka Upanishad que dice:

El que ha encontrado y despertado al Alma que ha entrado en este conglomerado todo, es el hacedor de todo, porque es el creador de todo; el mundo es suyo: de hecho, él es el mundo mismo. (Brhadaranyaka Upanishad4.4.13; trsl. RE Hume, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford, 1962, p. 142)

¿Se puede decir con certeza que este texto citado de los Upanishads se basa en una experencia completamente diferente a la de John Custance?

CLAVE 7 DEL TAROT - LA CARROZA - SIGNO ASTROLÓGICO CÁNCER - II

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CLAVE 7 DEL TAROT - LA CARROZA - SIGNO ASTROLÓGICO CÁNCER - I

QUERIDO AMIGO DESCONOCIDO, no interprete lo que estoy diciendo, en el sentido de que me opongo, o incluso hostil, a las sociedades, fraternidades y movimientos de carácter espiritual e iniciático antes mencionados, ni en el sentido de que las acuse de actitud anticristiana. No me atribuyan falta de respeto a los mahatmas y gurús de la India. AQUÍ SÓLO SE TRATA DE LA TENDENCIA PURAMENTE PSICOLÓGICA (QUE HE PODIDO OBSERVAR EN TODAS PARTES) QUE PREFIERE EL IDEAL DEL SUPERHOMBRE AL IDEAL DEL HIJO DEL HOMBRE. Cabe añadir, para hacer justicia a las sociedades y fraternidades mencionadas, que si esta tendencia se manifiesta por todas partes en el seno de estas sociedades y fraternidades, es también para que se combata en todas partes de una manera más o menos amplia. De manera menos efectiva, siempre hay una oposición a esta tendencia, aunque esta oposición es a veces sólo de una minoría. Sea como fuere, el auriga del Arcano El Carro es el vencedor de las pruebas, es decir, de las tentaciones, y si es el amo, es gracias a sí mismo. Está solo, de pie en su carro; nadie está presente para aplaudirlo o rendirle homenaje; no tiene armas, el cetro que sostiene no es un arma. Si es maestro, su maestría se adquirió en la soledad y se lo debe solo a las pruebas, y no a nadie ni a nada externo a él.

La victoria lograda en la soledad…. ¡qué gloria y qué peligro encierra al mismo tiempo! Es la única gloria real, porque de ninguna manera depende del favor y el juicio humanos; es gloria intrínseca: el resplandor verde azulado del aura se vuelve luminoso. Sin embargo, es al mismo tiempo el peligro espiritual más real y más grave que existe. Pide y vanagloria, los nombres tradicionales que se le da, no bastan para caracterizarlo de manera adecuada. Es más que esto. Es, más bien, una especie de megalomanía mística, donde uno deifica el centro regulador del propio ser, el propio ego, y donde uno ve lo divino sólo dentro de uno mismo y se vuelve ciego a lo divino por encima y fuera de uno mismo. EL YO SUPERIOR se experimenta entonces como el YO SUPREMO y único del mundo, aunque sólo es superior en relación con el yo empírico ordinario, y está gordo del ser supremo y único... lejos de ser Dios, en otros

 Sería bueno, ahora, detenernos en el problema de la identificación del yo con el Yo superior y del Yo superior con Dios.

CG. Jung quien, después de haber explorado el nivel sexual o freudiano, y luego el de la voluntad de poder o capa adleriana, del inconsciente (es decir, conciencia latente u oculta) del ser humano, encontró una capa espiritual (mística, gnóstica y mágica) durante el curso de su experiencia clínica y psicoterapéutica. En lugar de apartarse de él o salir de él mediante una explicación corrosiva, tuvo el valor y la honestidad de dedicarse al laborioso estudio de la fenomenología de esta capa del inconsciente. Ahora bien, este trabajo resultó fructífero. JUNG DESCUBRIÓ AQUÍ NO SOLO LAS CAUSAS DE CIERTOS TRASTORNOS PSÍQUICOS, SINO TAMBIÉN EL PROCESO PROFUNDO E ÍNTIMO QUE DESIGNÓ COMO EL PROCESO DE INDIVIDUACIÓN, QUE NO ES OTRA COSA QUE EL NACIMIENTO GRADUAL DE OTRO YO (JUNG LO LLAMÓ EL YO SUPERIOR A UNO MISMO O AL EGO ORDINARIO DE UNO. El descubrimiento del proceso del segundo nacimiento lo impulsó a ampliar considerablemente el alcance de su trabajo exploratorio, en particular para incluir el simbolismo, los rituales misteriosos y el estudio comparativo de las religiones contemporáneas y antiguas.

Ahora, esta ampliación de su campo de exploración también resultó fructífero. La llegada de Jung a su descubrimiento (que al principio lo atormentó, impidiéndole hablar de ello a un alma viviente durante quince años) tuvo su serie de consecuencias, incluido el conocimiento y descripción de algunos peligros o tentaciones pertenecientes al camino de la iniciación. y el proceso de individuación que le corresponde. Uno de estos peligros que son al mismo tiempo pruebas o tentaciones, es el que Jung designó con el término INFLACIÓN, que significa el estado de conciencia del yo inflado en exceso, y que se conoce en psiquiatría en su manifestación extrema por el término MEGALOMANÍA (Delirios de Grandeza).

Por lo tanto, aquí nos ocupamos de una gama de fenómenos psíquicos, que para empezar se manifiestan en formas relativamente inocentes, como una alta opinión de uno mismo que no está del todo justificada, o el deseo algo exagerado de tener a su propia manera, que se vuelven bastante peligrosas cuando se manifiestan como una negatividad despectiva hacia todas las facultades de aprecio, gratitud y adoración se concentran en uno mismo; y que eventualmente significan una catástrofe raras veces curable, cuando se revelan como obsesión por ilusiones fácilmente reconocibles, o megalomanía, pura y simple. HE AQUÍ, PUES, LOS PRINCIPALES PELIGROS DE LA INFLACIÓN: EXAGERADA IMPORTANCIA QUE SE ATRIBUYE A UNO MISMO, COMPLEJO DE SUPERIORIDAD QUE TIENDE A LA OBSESIÓN Y, POR ÚLTIMO, A LA MEGALOMANÍA. El primer grado significa una tarea práctica para trabajar sobre uno mismo; el segundo grado es una prueba seria; mientras que el tercero es una catástrofe.

¿De qué se trata en el proceso de inflación?

Veamos primero lo que dice el propio Jung al respecto:

La personalidad superior es el hombre total, es decir, el hombre como realmente es, no como se parece a sí mismo. A esta totalidad también pertenece la psique inconsciente, que tiene sus requisitos y necesidades al igual que la conciencia...

Normalmente describo la personalidad superior como el Yo, haciendo así una clara distinción entre el ego, que, como también es conocido, se extiende sólo hasta la mente consciente y toda la personalidad, que incluye tanto el componente inconsciente como el consciente. Por tanto, el ego se relaciona con el yo como parte del todo. En esa medida, el yo es superior. Además, el yo se siente empíricamente no como sujeto, sino como objeto, y esto en razón de su componente inconsciente, que sólo puede llegar a la conciencia de forma indirecta, por vía de proyección.

(CGJung y C. Kerenyi, Introducción a una ciencia de la mitología, trsl. RFC Hull, Londres, 1951, págs. 223-224)

 

Ahora bien, esta forma de proyección es el simbolismo viviente, tanto el simbolismo tradicional como el simbolismo que se manifiesta en los sueños, imaginación activa y visiones, los sueños, cuando se observan en una serie (a menudo se encuentran en varios cientos), muestran que obedecen a una especie de plan. Parecen relacionarse entre sí y estar subordinados en un sentido profundo a un objetivo común: ... en el sentido más profundo. . . ellos parecen. subordinarse a un objetivo común, de modo que una larga serie de sueños ya no aparezca como una cadena insensata de sucesos incoherentes y aislados, sino que se asemeje a los pasos sucesivos de un proceso de desarrollo planificado y ordenado. He llamado proceso de individuación a este proceso inconsciente que se expresa espontáneamente en el simbolismo de una larga serie de sueños (CG Jung, The Structure and Dynamics of the Psyche; trsl. RFC Hull. The Collected Works o / CGJung, vol. 8, Londres, 1972, págs. 289-290)

EL PROCESO DE INDIVIDUACIÓN ES LA REALIZACIÓN ESPONTÁNEA DEL HOMBRE COMPLETO (ibid., P. 292). Porque la fórmula que en adelante es valiosa para la noción de alma es: psique  = conciencia del ego + inconsciente (CG Jung, The Practice of Psychotherapy; trsl. RF C Hull, The Collected Works of CCJung, vol. 16, Londres, 1954 .p.90).

Con respecto al papel del inconsciente en esta fórmula, es necesario tener en cuenta el hecho, principalmente, de que en todo niño la conciencia surge del inconsciente en el transcurso de unos pocos años, también que la conciencia es siempre sólo un estado temporal basado en un rendimiento fisiológico óptimo y, por lo tanto, interrumpido regularmente por fases de inconsciencia (sueño), y finalmente que la psique inconsciente no solo posee la vida más larga sino que está continuamente presente (es decir, asegura la continuidad del ser) , (ibid., p. 91

AHORA BIEN, EL PROCESO DE INDIVIDUACIÓN ES EL DE LA ARMONIZACIÓN DEL YO CONSCIENTE Y EL INCONSCIENTE EN LA PSIQUE. Pero el consciente y el inconsciente no forman un todo cuando uno de ellos es reprimido y herido por el otro. (CGJung, Conscious, Inconsciente and Individuation; trsl. RF C Hull. Las Obras Completas de C. G Jung, vol. 9, parte VI, Londres, 1959, p. 288). Se trata de una armonización que solo es realizable mediante el re-centrado de la personalidad, es decir, el nacimiento de un nuevo centro de la personalidad, que participa tanto en la naturaleza del inconsciente como en el Yo consciente. —UN CENTRO, EN OTRAS PALABRAS, DONDE EL INCONSCIENTE ESTÁ PERPETUAMENTE EN TRANSFORMACIÓN EN CONCIENCIA. ESTE ES EL OBJETIVO DEL PROCESO DE INDIVIDUACIN, QUE ES AL MISMO TIEMPO UNA ETAPA DE INICIACIÓN.