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Regulación 14
El Modelo de Manu tiende
a enmohecerse
El Modelo el
Maestro tiende a pasar
El azúcar se
convierte en sal por sí misma
Los impedimentos se
mueven para ser implementos.
Manu
es el progenitor del hombre. Es una inteligencia solar que moldea las formas de
los seres de un manvantara. El presente se llama Manu Vaivasvata. Él es el
ángel solar del plano búdico y se considera en los Puranas como el hijo del
Dios Solar, el Sol que vemos. Con la ayuda de los rayos que emanan del Sol, el
ángel solar Manu teje los cuerpos. Puesto que él es el tejedor de los cuerpos
que se llama Vaivasvata. Se le considera en Puranas como el hijo del Sol, cuyo
nombre es Vivasvata. Vivaswata es el sol. Vaivaswata es el hijo del sol. El
Dios Sol se forma en el plano solar y su único propósito es construir el
sistema solar y habilitar seres para llegar al planeta, que se mueve a trabajar
por su evolución. En esta gran obra del Dios Solar Vivasvata es hábilmente
asistido por su hijo Vaivasvata.
Él
prepara los moldes para que residan los seres. Los seres que residen en los
moldes preparados por el Manu se llaman Manushya. Manushya significa humanidad.
La palabra 'hombre' ha venido de la palabra Manushya. Manushya viene de Manu.
Manu es el hijo del Dios Solar. En nosotros el lugar de Manu es el plano
búdico. Presidiendo el plano búdico, Manu lleva a cabo la causalidad, las
formas sutiles, que se llenan por los pitris (Espíritus de ancestros ya fallecidos)
con material. Puede verse fácilmente que el sonido raíz para Manu, Manushya, el
hombre, es el hombre, lo que significa manas o mente. Manu es la mente del
alma.
La
mente del alma es buddhi. Alma corresponde al Dios Solar. El hijo del Dios
Solar es Manu, que se llama buddhi. Budhi significa la voluntad, la
autoconciencia. Sólo la humanidad la tiene entre los seres en la Tierra. Los animales
desarrollan gradualmente la mente. Las plantas no tienen mentes, sino que están
en el estado de sueño. Las piedras, minerales y metales están dormidos y por lo
tanto no tienen mente. Los seres de los tres reinos inferiores no tienen
conciencia de sí mismos. Ellos son guiados por la naturaleza. No sienten un «yo
soy» como lo siente el hombre. Este sentimiento de "Yo soy" es el
estado de ser consciente de sí mismo. El hombre es otorgado con esto y la mente,
y se le permitió funcionar con conciencia. Junto con este hombre también se le
da libertad de conocer y cumplir.
Los
hombres ganan cuerpos de acuerdo a su estado de su cumplimiento. Debido a su
compromiso excesivo con la objetividad los hombres consiguen unos cuerpos física
y emocionalmente fuertes, con una mente objetiva condensada y solidificada. La
mente subjetiva y buddhi - debido a su falta de funcionamiento - se vuelven
inactivos. Cuando el hombre no usa con regularidad alguna parte de su cuerpo,
esa parte se convierte poco a poco en estado latente. El ámbito subjetivo del
hombre tiende a ser inactivo y el lado objetivo del hombre participa
activamente en la objetividad. Cuando el aspecto subjetivo permanece latente
durante encarnaciones se hace difícil volver a operar la parte no operativa de
lo humano. Es por esta razón que los aspirantes sienten difícil caminar en la
subjetividad.
Sienten
la dificultad, incluso en la realización de las prácticas relacionadas. Tomará una
serie de encarnaciones que cumplir en la objetividad durante las cuales lo
subjetivo se hace cada vez más latente e inoperante. Por lo tanto, se justifica
que se tarda algunas encarnaciones, aunque no tantas como antes, para recuperar
el aspecto subjetivo. Es en este contexto una gran contribución, ayuda, el impulso
vendrá de las más altas esferas para ayudar a la humanidad para la
transformación más rápida en la subjetividad.
Este
impulso tiene la intención de ayudar a los seres humanos a entrar en la
subjetividad y pasar por las transformaciones necesarias, trascender el mito de
la muerte, y la estancia estable a la luz de buddhi. Este impulso es canalizado
desde el plano supra-cósmico a través del doble Dios cósmico Varuna, a través
de Sirius, a través de Maestro Júpiter, a través de Leo, a nuestro planeta.
Este impulso se ha recibido en el planeta por un discípulo muy avanzado desde
el ashram del Maestro Júpiter, que lo transmitió al planeta y seres
planetarios. Es él, quien hoy llamamos el Maestro CVV. El Maestro CVV recibió
el impulso, asimiló el impulso en sí mismo, y transmite el impulso, formando un
triángulo con Vaivasvata Manu y el Maestro Morya.
De
acuerdo con el plan indicado anteriormente Manu comenzó a preparar nuevos
moldes. Él fue insinuado por el Maestro CVV para preparar nuevos modelos, lo
que permitiría a los seres humanos a su vez lo subjetivo y alcanzar el plano
búdico. Por lo tanto, el modelo de Manu tiende a remodelar de acuerdo con el
modelo propuesto por el Maestro. El nuevo modelo permite a los seres experimentar
el alma y también para experimentar la personalidad como un mero vehículo para
la realización del plan de alma. La auto-consciencia 'Yo Soy' crea su propia
personalidad a través de una serie de encarnaciones, tratando de alcanzar su
plenitud. La personalidad se compone de 15 principios, que no son más que las
herramientas del alma para el cumplimiento. La identidad con la personalidad da
al alma una identidad equivocada. El alma se encarcela en la confusión de
identidad y se olvida de que cada uno es un alma y tiene una personalidad.
Incluso los intelectuales tienden a creer para sí mismos como sus
personalidades. El nuevo modelo que se está preparando ahora permite a los
seres darse cuenta de que la personalidad es un vehículo, y el alma es el
viajero, quién monta en el vehículo.
Los
15 principios de la personalidad son descritos por el Maestro como 15 tipos de azúcares.
Azúcar significa una azúcar condensada, que es más sabrosa y más sana que el
azúcar normal. Los 15 principios de la personalidad permiten al alma la
experiencia en 15 formas y para cumplir con uno mismo. No puede haber
experiencia adecuada o la experiencia equivocada, de acuerdo con el
conocimiento o la ignorancia. Ellos están destinados a ser experiencias correctas.
Experiencias correctas también se llaman dulces experiencias. Como el azúcar
moreno es un dulce natural, el Maestro usa la palabra azúcar morena, porque
ellos constituyen la personalidad.
Cuando
el hombre crece subjetivamente y contacta con el plano búdico, obtiene la
inteligencia búdica. Con la ayuda de la comprensión búdica experimentaría la
dulzura a través de los 15 principios. Dado que estas experiencias son felices,
el Maestro habla de 'Salado'. La boca se sala cuando uno come algo que es
extraordinariamente sabroso. Las secreciones de la boca permiten experimentar
el sabor. De igual manera la experiencia del alma logra con la ayuda de los 15
principios de la personalidad. A medida que el discípulo progresa, lo desagradable
se convierte en agradable. No le gusta llegar neutralizada. Los obstáculos se
convierten en soluciones. Los obstáculos en el camino revelan los regalos de lo
que está atrás, cuando se entiende correctamente. Así, el discípulo se mueve
hacia adelante.
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