Blog: Escuela Internacional de Astrología William Lilly

LA ASTROLOGÍA es el recipiente sagrado que todavía tiene el potencial de reunirnos con nuestro universo circundante y lo que contiene. Al observar conscientemente la interacción significativa entre los ciclos planetarios en los cielos y nuestras experiencias vividas, reconstruimos el otrora sentido común de que somos participantes vivos en los procesos inteligentes aunque misteriosos del Universo, no exiliados y abandonados en un erial aleatorio y sin sentido. Philip Levine

EL UNIVERSO FINANCIERO Y LA ASTROLOGÍA

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domingo, 29 de agosto de 2021

LOS PRINCIPIOS GENERALES DE ASTROLOGÍA XXX

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LOS PRINCIPIOS GENERALES DE ASTROLOGÍA

Aleister Crowley y Evangeline Adams

CAPITULO V

LA SIGNIFICACIÓN GENERAL DE LOS SIGNOS ASTROL+OGICOS

EL UNIVERSO es uno, omnipotente, omnisciente, omnipresente. Su sustancia es homogénea, y no se puede decir que esta sustancia posea las cualidades del Ser, la Conciencia y la Bienaventuranza, porque estas son más bien sus sombras, que son aprehendidas por la mente altamente iluminada cuando se acerca a ella. El tiempo y el espacio mismos no son más que ilusiones que condicionan bajo velos. Esta sustancia ha recibido muchos nombres entre muchos pueblos. Los hindúes lo llaman Parabrahm, atman y con muchos otros nombres.

Los gnósticos lo llaman pleroma. Los cabalistas le dan muchos nombres, como la Cabeza Blanca, el Punto Suave, el Anciano de los días, el Oculto de los Ocultos y así sucesivamente. En tiempos posteriores se le ha llamado Dios, o Absoluto, o Espíritu, e incluso, por algunos filósofos, Materia. Sin embargo, todos están de acuerdo en sus atributos, y estos son naturalmente en su mayoría de carácter negativo, pero los griegos lo llamaron el Uno, y es debido a su unicidad esencial que lo consideramos aquí, porque el Uno es la primera manifestación positiva en la existencia .

Dado que, por lo tanto, esta sustancia es una, homogénea y autoconsciente, no puede manifestarse de ninguna manera mientras se encuentre en ese estado. Sería absurdo indagar en las razones de su manifestación en cualquier otro estado, porque la razón no es una cualidad perteneciente a esa unidad. Es suficiente saber que se dividió en dos cursos iguales y opuestos, que han sido descritos de diversas maneras por diferentes escuelas de filosofía como masculino y femenino, o activo y pasivo, o fuego y agua, o ser y forma, o materia y movimiento, o el yin y el yang, o de nuevo personificación como Siva y Shakti, y de hecho cualquier otro par de deidades de primer orden. Este principio dual, exaltado como es, se acerca un poco más a los límites de la mente humana, porque esa mente es en sí misma dualista, nuestra conciencia está compuesta de subjetivo y objetivo, el Ego y el No-ego.

Es posible disolver esta dualidad de nuevo en la unidad mediante un proceso místico, pero el curso natural tomado por su propia combinación es formar una tercera entidad, participando de las cualidades de ambos, pero poseyendo una existencia independiente. Así se forma el triángulo descendente de padre, madre, hijo, el YOD HEH, VAV HEH del Trigrammaton cabalístico, y la trinidad precristiana de dioses como Isis, Horus, Osiris o muchos otros cuyos nombres se le ocurrirán fácilmente a la gente que lee esto. En la antigua filosofía griega, de Parménides, Empédocles, Heráclito, el Zenón eleático e incluso en la filosofía de Pitágoras y la Estagirita, estos tres principios se reconocen con los nombres de fuego, aire y agua.

Están conectados con los tres estados posibles en los que uno puede concebir el universo-Ser, No-Ser y Devenir. Cuanto más cuidadosamente se estudian Platón y Aristóteles, más claros se vuelven estos puntos. Sin embargo, debe entenderse que todos estos principios son activos y causales; pertenecen todavía a la jerarquía divina, en una palabra, al mundo yetzirático del rabino ben Simeón. Sin embargo, de esta trinidad de activos se consolida un pasivo que, siguiendo la terminología de la escuela filosófica física, se llama tierra. Estos cuatro forman una combinación estable y armoniosa, el Tetragrammaton, que es la palabra inefable, y decimos que todas las cosas están compuestas por este cuádruple material. Toda esta doctrina se resume admirablemente, aunque ampliada, en el sistema sephirótico.
 

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William Lilly (1602-1681). Uno de los astrólogos más prominentes e influyentes del siglo XVII. Trabajó como astrólogo practicante y consultor en Londres la mayor parte de su vida adulta. Hizo muchas consultas por día, para ricos y pobres, como lo demuestran los libros de casos. Escribió el primer gran libro de texto en inglés sobre astrología en 1647.

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El conocimiento y el saber

        Poco a poco, a medida que avanzamos en el camino de iniciación, o contacto interno, el problema de estudio, y por lo tanto, el conocimiento se vuelve cada vez más difícil. De hecho, la curiosidad intelectual y la sed de conocimiento, si se usa como una guía en nuestra investigación (si no está bien guiada) puede conducir a un indigestión cerebral y confundir la mente a expensas de la experiencia real.

        Es posible considerar varias cualidades del conocimiento: enciclopédico, científico y filosófico. En general, la enciclopédica solo requiere lectura y memoria y es lo más usual en nuestro medio. Sin duda, es útil y necesario hasta cierto punto. . Pero si la práctica se convierte en bulimia, resulta en una sobrecarga intelectual. A menudo hemos notado en círculos esotéricos a varias personas que estudiaban varias cosmogonías para encontrar la REVELACIÓN. Sin embargo, una cosmogonía satisfactoria solo puede venir a través de la revelación interna.

PORTAE LUCIS (Puerta de la Luz) Es una institución fundada por Jean Dubuis, de lo mejor para estudiar y practicar un método, y solo uno, que permite establecer firmemente estructuras que guíen, no al conocimiento sino al saber. Un estudio como el de Qabalah y de la Alquimia puede ayudarle a este despertar interno y, en consecuencia, provocar su propia revelación. En este caso, la Qabalah y la Alquimia son idénticas  con un tipo de estructura sobre la cual todos pueden construir una personalidad libre del entorno que desafortunadamente aíslan al hombre de su verdadera naturaleza divina.

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