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3 IMAGINACIÓN ACTIVA Y TEURGIA
Es central en el pensamiento de Jung, el desarrollo de
la imaginación activa su comprensión de los símbolos, que difiere radicalmente
del enfoque actualmente favorecido dentro de la academia. Hoy en día, los
símbolos se entienden en los campos de la antropología y la sociología como
construcciones humanas relevantes sólo dentro de un contexto cultural
específico. MARY LECRON FOSTER, por ejemplo, expresando la perspectiva
funcional de muchos antropólogos culturales, afirma que un símbolo "es
cualquier entidad que tiene características sociales", un significado
participativo. El significado percibido en los símbolos existe, por tanto, sólo
en las mentes concordantes de los participantes en una cultura determinada; Los
símbolos no contienen ningún significado ÓNTICO intrínseco, sino que son
construcciones que forman el pegamento vinculante de las sociedades y sus
costumbres. La potencia de un símbolo en una cultura particular, en opinión de LECRON,
está determinada por su "potencial de uso", como el logotipo de una
empresa o un producto doméstico. Cuanto más amplia y útil es la aplicación, más
potente es el símbolo: el simbolismo surgió y evolucionó hacia la cultura
humana debido a una creciente apreciación y utilización social de semejanzas
abstractas entre objetos y eventos separados en el tiempo y el espacio.
En contraste, la visión de Jung que el símbolo
"surge de las profundidades del yo como una palabra de poder" parece
haberse derivado de fuentes más antiguas, así como de su propia experiencia
directa. Se ha examinado el impacto del romanticismo alemán en las ideas de
Jung sobre los símbolos. por varios estudiosos: autores del siglo XIX como JOHANN
GOTTFRIED HERDER (1744-1803) y FRIEDRICH WILHELM JOSEPH VON SCHELLING (1775-1854)
suelen citarse como el origen de la creencia de Jung de que los símbolos y las
narrativas míticas que los acompañan , expresan una realidad ÓNTICA
independiente de los humanos que articulan los símbolos.60 Pero Jung también
parece haberse apropiado directamente de las teorías neoplatónicas sobre la
naturaleza de los símbolos. Esta visión de los símbolos como la expresión
visible de una realidad invisible se basa en la idea de ΣΥΜΠΑΘΕΙΑ (SUMPATHEIA)
o "simpatías", nombre que recibió por primera vez el filósofo
estoico-platónico POSEIDONIO de APAMAEA (135-51 a. C.). SUMPATHEIA expresa la
afinidad de todas las partes del cosmos entre sí y con el todo orgánico, lo que
resulta en una interdependencia mutua a lo largo de "cadenas" de
correspondencias que operan en diferentes niveles de realidad. Como lo expresó JÁMBLICO,
tomando prestado del TIMEO de Platón: "EL
UNIVERSO ES UN ÚNICO SER VIVO".
SUMPATHEIA proporciona el sustento filosófico para la
comprensión neoplatónica y el énfasis en la astrología, ya que los planetas,
como símbolos celestes en la cadena de Las emanaciones cósmicas se reflejan en
sus correspondencias tanto dentro de la realidad terrenal como en el alma
humana, y son inherentes a ellas. Así, la "Cadena de la Luna", según
la comprensión de PROCLO, comienza con las deidades lunares Atenea, Artemisa y
Hécate, todas ellas expresiones de una emanación específica del Uno. La cadena continúa
a través del 'alma lunar' hasta la Luna física en los cielos, el metal
plateado, la piedra preciosa conocida como selenita, el poder vegetativo de la
naturaleza y el pez conocido como 'pez luna'. Aunque PROCLO no discute las
diversas dimensiones del cuerpo humano y la psique como pertenecientes a estas
cadenas, tales asociaciones aparecen en otros lugares de la antigüedad,
especialmente en la idea de MELOTESIA, donde cada órgano del cuerpo está
asociado con un planeta o signo zodiacal particular (ver Lámina 1). y en los
"humores" elementales y planetarios de Galeno. Este tipo de cadenas
simbólicas específicas abundan en las imágenes y el texto del LIBER NOVUS.
LÁMINA 1 Un ejemplo de MELOTESIA (La astrología médica),
de un calendario de STEGMÜLLER VON WIESENSTEIG,
