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3 IMAGINACIÓN ACTIVA Y TEURGIA
Es central en el pensamiento de Jung, el desarrollo de la imaginación activa su comprensión de los símbolos, que difiere radicalmente del enfoque actualmente favorecido dentro de la academia. Hoy en día, los símbolos se entienden en los campos de la antropología y la sociología como construcciones humanas relevantes sólo dentro de un contexto cultural específico. MARY LECRON FOSTER, por ejemplo, expresando la perspectiva funcional de muchos antropólogos culturales, afirma que un símbolo "es cualquier entidad que tiene características sociales", un significado participativo. El significado percibido en los símbolos existe, por tanto, sólo en las mentes concordantes de los participantes en una cultura determinada; Los símbolos no contienen ningún significado ÓNTICO intrínseco, sino que son construcciones que forman el pegamento vinculante de las sociedades y sus costumbres. La potencia de un símbolo en una cultura particular, en opinión de LECRON, está determinada por su "potencial de uso", como el logotipo de una empresa o un producto doméstico. Cuanto más amplia y útil es la aplicación, más potente es el símbolo: el simbolismo surgió y evolucionó hacia la cultura humana debido a una creciente apreciación y utilización social de semejanzas abstractas entre objetos y eventos separados en el tiempo y el espacio.
En contraste, la visión de Jung que el símbolo "surge de las profundidades del yo como una palabra de poder" parece haberse derivado de fuentes más antiguas, así como de su propia experiencia directa. Se ha examinado el impacto del romanticismo alemán en las ideas de Jung sobre los símbolos. por varios estudiosos: autores del siglo XIX como JOHANN GOTTFRIED HERDER (1744-1803) y FRIEDRICH WILHELM JOSEPH VON SCHELLING (1775-1854) suelen citarse como el origen de la creencia de Jung de que los símbolos y las narrativas míticas que los acompañan , expresan una realidad ÓNTICA independiente de los humanos que articulan los símbolos.60 Pero Jung también parece haberse apropiado directamente de las teorías neoplatónicas sobre la naturaleza de los símbolos. Esta visión de los símbolos como la expresión visible de una realidad invisible se basa en la idea de ΣΥΜΠΑΘΕΙΑ (SUMPATHEIA) o "simpatías", nombre que recibió por primera vez el filósofo estoico-platónico POSEIDONIO de APAMAEA (135-51 a. C.). SUMPATHEIA expresa la afinidad de todas las partes del cosmos entre sí y con el todo orgánico, lo que resulta en una interdependencia mutua a lo largo de "cadenas" de correspondencias que operan en diferentes niveles de realidad. Como lo expresó JÁMBLICO, tomando prestado del TIMEO de Platón: "EL UNIVERSO ES UN ÚNICO SER VIVO".
SUMPATHEIA proporciona el sustento filosófico para la comprensión neoplatónica y el énfasis en la astrología, ya que los planetas, como símbolos celestes en la cadena de Las emanaciones cósmicas se reflejan en sus correspondencias tanto dentro de la realidad terrenal como en el alma humana, y son inherentes a ellas. Así, la "Cadena de la Luna", según la comprensión de PROCLO, comienza con las deidades lunares Atenea, Artemisa y Hécate, todas ellas expresiones de una emanación específica del Uno. La cadena continúa a través del 'alma lunar' hasta la Luna física en los cielos, el metal plateado, la piedra preciosa conocida como selenita, el poder vegetativo de la naturaleza y el pez conocido como 'pez luna'. Aunque PROCLO no discute las diversas dimensiones del cuerpo humano y la psique como pertenecientes a estas cadenas, tales asociaciones aparecen en otros lugares de la antigüedad, especialmente en la idea de MELOTESIA, donde cada órgano del cuerpo está asociado con un planeta o signo zodiacal particular (ver Lámina 1). y en los "humores" elementales y planetarios de Galeno. Este tipo de cadenas simbólicas específicas abundan en las imágenes y el texto del LIBER NOVUS.
LÁMINA 1 Un ejemplo de MELOTESIA (La astrología médica), de un calendario de STEGMÜLLER VON WIESENSTEIG,
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