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JUNG INSISTIÓ EN QUE LA ENERGÍA PSÍQUICA, O LIBIDO, "NO PUEDE APARECER EN LA CONCIENCIA EXCEPTO EN FORMA DE IMÁGENES".
Esto proporciona una explicación científica aparentemente de comprensión moderna de tales imágenes: son productos de los niveles más profundos de la psique inconsciente, que emergen espontáneamente en sueños y visiones o mediante invocación deliberada, y dan forma a realidades psíquicas que de otro modo serían incomunicables. Esta visión también fue promulgada por ocultistas británicos contemporáneos de Jung, como DION FORTUNE (1890-1946), que había trabajado en la Clínica Médico-Psicológica de Londres antes de unirse a la Orden de la Aurora Dorada: La persona no instruida piensa que se está desarrollando psiquismo cuando ve elfos, arcángeles y elementales con el ojo interior. La persona instruida sabe que está utilizando una técnica de la imaginación para revestir de forma visible cosas intangibles que de otro modo serían imperceptibles para su conciencia.
Es la naturaleza precisa de estas "cosas intangibles" la que ha sido la fuente de la mayor controversia en torno a las ideas de Jung sobre el inconsciente. FORTUNE adquirió muchos de sus conceptos del propio Jung, así como de los enfoques freudianos y KLEINIANOS ofrecidos en la Clínica Médico-Psicológica. Utilizó los modelos de Jung para apoyar su creencia de que el ocultismo y la psicología analítica eran modos complementarios de explorar los reinos invisibles. Pero los ocultistas como FORTUNE, al igual que Jung, estaban familiarizados con las fuentes anteriores, incluidos Loyola y JÁMBLICO. La práctica de "ver" con el ojo interior es anterior a los experimentos psicoterapéuticos de CHARCOT, JANET, JAMES, MYERS Y SILBERER en la era moderna, y forma un aspecto importante de las técnicas teúrgicas alquímicas y cabalísticas de los períodos medieval y moderno temprano, además de comprender un tema central en la literatura gnóstica, hermética, judía y neoplatónica de la Antigüedad tardía. Aunque las exposiciones de Jung sobre la imaginación activa son psicológicas, a menudo, aunque encubiertamente, atribuyen las cualidades de la divinidad al inconsciente colectivo, reflejando una comprensión panteísta de los símbolos como elementos complejos. redes de asociaciones que trascienden los opuestos percibidos y paradójicamente unen, en una imagen, objeto, palabra, número o glifo único y aparentemente discreto, lo interno y lo externo, lo material y lo psíquico, dentro de un UNUS MUNDUS o cosmos unificado que Platón , en el siglo IV a. C., llamado Alma del Mundo.
SUMPATHEIA, SUNTHEMATA Y SUMBOLA
Jung animó a sus pacientes a pintar las imágenes que surgieron de su trabajo imaginal, y hay numerosos estudios de casos en las Obras Completas que presentan evidencia de cuán eficaz podría ser este esfuerzo creativo para ayudar al proceso de integración psicológica. A veces Jung hablaba de sus propias pinturas bajo la apariencia de ejemplos realizados por pacientes. Esta práctica de pintar los productos visuales del inconsciente es fomentada por muchos ANALISTAS JUNGUIANOS, pero también se ha extendido a otras psicologías dinámicas, especialmente aquellas que se ocupan de temas trans-personales, y proporciona la base para algunas formas de arte-terapia. El enorme detalle y cuidado con el que Jung ejecutó las pinturas del LIBER NOVUS es testimonio de lo importante que era Le correspondía dar forma concreta a las imágenes que surgían en sus exploraciones interiores, incluidas las que relacionaba con los símbolos astrológicos. Sin embargo, extrañamente, el enfoque de Jung en la imagen encarnada, que se explica ampliamente en numerosos trabajos de psicólogos analíticos como herramienta terapéutica, no ha sido suficientemente explorado en términos de su historia y su importancia en las prácticas teúrgicas. Jung sugirió que, al proporcionar un contenedor para las potencias arquetípicas, el individuo podría evitarse la experiencia, a menudo horrible, de ser inundado por el inconsciente colectivo, lo que resultaría en una psicosis.
Este tipo de inundación parece haber golpeado a Jung durante el período comprendido entre 1913 y 1913. y 1917, cuando experimentaba visiones incontrolables y creía que su casa estaba "embrujada" por los espíritus de los muertos. Al proporcionar un contenedor visual para lo que él entendía como la irrupción del reino arquetípico, pudo mantener una vida externa razonablemente estable y preservar su práctica psicoterapéutica. Las tradiciones de la TEURGIA de la antigüedad tardía no sólo ofrecieron amplio alimento para el hambre de Jung de un marco filosófico en el que insertar sus ideas psicológicas; También proporcionaron instrucciones explícitas sobre cómo evitar la desintegración de la personalidad que puede acompañar a una confrontación con lo divino. Teúrgos neoplatónicos como JÁMBLICO expusieron elocuentemente las razones y métodos para proporcionar vehículos simbólicos a los dioses, y fueron igualmente elocuentes acerca de las aterradoras consecuencias de que un mortal experimente la "posesión" de una deidad sin la protección de la sumbola apropiada.
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