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domingo, 10 de enero de 2016

Meditaciones Budistas sobre la Muerte II

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II
 
       En el Anguttara Nikaya el Buda ha dicho: "Oh monjes, hay diez ideas, que se hicieron para crecer, practicadas, son de gran fruto, de gran beneficio para zambullirse en el Nirvana, para terminar en el Nirvana."  De estas diez, una es la muerte.  La contemplación de la muerte y en otras formas de dolor como la vejez y la enfermedad, constituye un punto de partida para la larga línea de investigación y la meditación que en última instancia conducen a la Realidad.  Esto es exactamente lo que sucedió en el caso de Buda.  ¿No fue la visión de un hombre mayor, seguido por la visión de un hombre enfermo y, posteriormente, a la vista de un hombre muerto que hizo al príncipe Siddhartha, que vivía en el regazo de lujo, a renunciar a la esposa e hijos, el hogar y la perspectiva de una reino, y embarcarse en un viaje de descubrimiento de la verdad, un viaje que terminó en la gloria de la Budeidad y la felicidad de Nibbana?   
La marcada falta de inclinación del hombre promedio de anunciar el problema de la muerte, el disgusto que despierta en él el deseo de apartarse de ella cada vez que el tema está abierto el envase, se deben a la debilidad de la mente humana, a veces ocasionado por el miedo, a veces por tanha o el egoísmo, pero en todo momento con el apoyo de la ignorancia (avijja). La renuencia a entender la muerte, no es diferente de la renuencia de un hombre para someterse a un chequeo médico a pesar de que siente que algo está mal con él.  Debemos aprender a valorar la necesidad de enfrentar los hechos.  La seguridad siempre se encuentra en la verdad.  Cuanto antes conozcamos nuestra condición más seguros estaremos, por entonces podemos tomar las medidas necesarias para nuestra mejora.  El refrán, "donde la ignorancia es la felicidad es una locura ser sabio" no tiene aplicación aquí.  Vivir sin pensar en la muerte es vivir en un paraíso de tontos. Visuddhi Magga dice,
 
 
 "Ahora, cuando un hombre es verdaderamente sabio,
 Su tarea constante que seguramente será,
 Este recuerdo de la muerte,
 Será bendecido con tan poderosa potencia".
 
       Ahora que hemos entendido por qué tal potencia se une a las reflexiones sobre la muerte, procedamos a comprometernos en tales reflexiones.  La primera pregunta que la mente refleja pediría será, "¿Cuál es la causa de la muerte?"  Pregunte al fisiólogo lo que es la muerte, él le dirá que se trata de un cese del funcionamiento del cuerpo humano. Lo que hace ellas es el cese del funcionamiento del cuerpo humano.  Pregunte, él le dirá que la causa inmediata es que el corazón deja de latir.  Pregúntele por qué el corazón deja de latir, él le dirá que es debido a la enfermedad en cualquier parte del sistema humano, si no es detenida, va a empeorar y causar una degeneración gradual y desglose final de algún órgano u otro del sistema humano, lanzando así un carga indebida en el trabajo del corazón - el único órgano que bombea sangre.  Por lo tanto, es la enfermedad que en última instancia causa el cese de los latidos del corazón.
Pregunte al fisiólogo lo que causa la enfermedad, así le dirá: que la enfermedad es el funcionamiento irregular (mal-estar) del cuerpo humano, o por la violación de las reglas de la vida sana o por un accidente - cada uno de ellos puede afectar una parte u otra del sistema humano, causando así la enfermedad.  Pregunte al fisiólogo qué hace la entrada de un germen o la violación de las normas de salud o la ocurrencia de un accidente.  Él tendrá que responder.  "No sé, no puedo decir."  Ciertamente, el fisiólogo no nos puede ayudar en esta etapa de nuestras reflexiones de la muerte, ya que la cuestión está más allá del ámbito de la fisiología y entra en el reino de la conducta humana.
Cuando dos personas están expuestas a la infección por el germen, ¿por qué a veces es el hombre de más baja resistencia que se escapa de la infección, mientras que el hombre de mayor resistencia sucumbe a ella?  Cuando tres personas pisan el mismo suelo resbaladizo, ¿por qué un resbalón y caída y romperse la cabeza y hace morir a una, mientras que la segunda se desliza y sostiene sólo heridas leves, mientras que la tercera no resbala en absoluto?
Estas son preguntas que demuestrean claramente que la respuesta no es de esperar desde el fisiólogo cuyo estudio es el trabajo del cuerpo humano.  Tampoco es la respuesta que se espera de un psicólogo cuyo estudio es el trabajo de sólo la mente humana.  Lejos, más allá de los confines de la fisiología y la psicología está la respuesta que debe buscarse.  Es aquí que la filosofía budista se convierte en atractiva.  Es precisamente aquí que la ley del kamma, también llamada la ley de causa y efecto o la ley de Acción y Reacción hace un llamamiento especial a la mente inquisitiva.  Es kamma que interviene para responder a más preguntas.  Es kamma que determina por qué un hombre debe sucumbir al germen de la infección mientras que el otro no debe.  Es kamma que decide por qué los tres hombres pisando el mismo suelo resbaladizo deben experimentar tres resultados diferentes.  Kamma se encarga de que cada hombre tenga en la vida simplemente lo que se merece, ni más, ni menos.  Condiciones de cada hombre en la vida con su cuota particular de alegrías y penas no es nada más ni menos que el resultado de sus propias acciones pasadas, buenas y malas.  Así vemos que kamma es un contador estricto.  Cada hombre teje su propia red de destino.  Cada hombre es el arquitecto de su propia fortuna.  Como dijo el Buda en el Anguttara Nikaya, "Los seres son dueños de sus actos. Sus obras son la matriz de su propio manantial. Con sus hechos están ligados. Sus obras son su refugio. Lo obras que hacen, buenas o malas, de tales serán herederos".  Como las acciones son varias, las reacciones también son varias.  De ahí las causas distintas de la muerte a varias personas en diversas situaciones.  Toda causa tiene su efecto particular.  Cada acción tiene su reacción particular.  Esta es la ley inquebrantable.
       Cuando kamma se conoce como una ley, no se debe tomar para significar algo promulgado por el Estado o algún órgano de gobierno.  Eso implicaría la existencia de un legislador.  Es una ley en el sentido de que es una forma constante de la acción.  Es la naturaleza de ciertas acciones las que deben producir ciertos resultados.  Que la naturaleza es también llamada ley.  Es en este sentido que se habla de la ley de la gravitación que causa que un mango en el árbol caiga al suelo, no es que haya un poder externo supremo o ser que obliga el mango a caer.  Está en la naturaleza de las cosas, el peso del mango, la atracción de la tierra, que los de mangos deben caer.  De nuevo es una forma constante de la acción.
       Del mismo modo, en el ámbito de la conducta humana y los asuntos humanos, la ley de causa y efecto, de acción y reacción, opera.  (Se llama entonces kamma o más propiamente kamma Vipaka).  No depende de ningún poder arbitrario extraño, pero está en la naturaleza misma de las cosas que ciertas acciones deben producir determinados resultados.  De ahí el nacimiento y la muerte de un hombre no es más que el resultado de un poder arbitrario que el ascenso y caída de un árbol.  Tampoco es una casualidad.  No hay tal cosa como la casualidad.  Es impensable que el caos gobierne el mundo.  Cada situación, cada estado es una secuela de una situación anterior y una condición previa.  Recurrimos a la palabra "oportunidad" cuando no sabemos la causa.
       Se ha dicho suficiente que nosotros sabemos que en kamma encontramos la causa de la muerte.  También sabemos que no hay poder arbitrario que modele este kamma de acuerdo a su voluntad o el capricho.  Es en el resultado de nuestras propias acciones "Yadisam vapate bijam tadisam harate phalam." - Lo que sembramos, así iremos a cosechar.  Kamma no es algo generado en la caja cerrada del pasado.  Siempre está en ciernes.  Estamos por nuestras acciones, cada momento que contribuyen a ella.  Por lo tanto, el futuro no está todo condicionado por el pasado.  El presente está también condicionado.  
Si tiene miedo de la muerte, ¿por qué no hacer un uso más sabio del presente a fin de garantizar un futuro feliz?  Temer a la muerte, por un lado y por el otro, no actuar de una manera que asegure un futuro feliz, es o bien la locura o el letargo mental.  El que lleva una vida virtuosa, no dañando a nadie y ayudando a quien pueda, de conformidad con el Dhamma, recordando siempre el Dhamma, está, sin duda, sentando las bases de una vida futura feliz "Dhammo tiene rakkhati dhamma carim" -. El Dhamma con toda seguridad el que vive de acuerdo con ella lo protege.  Tal conformidad se facilita por la contemplación de la muerte.  Para aquel que está por lo tanto protegido por Dhamma no tiene temor a la muerte.  Entonces él, alegre y sin miedo, será capaz de enfrentar el fenómeno de la muerte con fortaleza y calma.

 
 
 
 
William Lilly,  Master Astrologer
 

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