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jueves, 14 de enero de 2016

Meditaciones Budistas sobre la Muerte VI

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VI
 
Hay todavía otra ley que ayuda a entender la muerte. Es la ley del devenir o bhava, que es un corolario de la Ley del Cambio o anicca. Devenir, o bhava, es también uno de los factores en el esquema de Originación Dependiente. Según el budismo la Ley de convertirse, al igual que la Ley de Cambio, están constantemente trabajando y se aplican a todo. Si bien la Ley de Cambio afirma que nada es permanente, pero está en constante cambio, la Ley del Devenir de los estados es que todo está siempre en el proceso de cambiar en algo más.
No sólo es que todo cambia, pero la naturaleza de ese cambio es un proceso de convertirse en algo más. No sólo es que todo cambia, pero la naturaleza de ese cambio es un proceso de convertirse en algo más, sin embargo, a corto o largo el proceso puede ser. En pocas palabras, la Ley del Ser es la siguiente: "No hay nada, pero se está convirtiendo". Un incesante devenir es la característica de todas las cosas. Una pequeña planta está siempre en el proceso de convertirse en un viejo árbol. No hay punto de tiempo en el que todo lo que no se está convirtiendo en algo más. Rhys Davids en sus conferencias de América ha dicho: "En todos los casos, tan pronto como hay un principio, comienza también en ese momento a ser un final."
Si usted está parado al lado del mar y ve cómo ola tras ola suben y bajan, una ola se enlazará con la siguiente, una onda se convertirá en otra, se apreciará que este mundo también es sólo eso - llegar a ser y devenir. Si usted puede estar parado por un brote de forma continua hasta que se convierte en una flor, usted se sorprenderá al ver que la condición de la yema en un momento parece no ser es diferente de su estado en el momento siguiente y así sucesivamente, hasta que ante sus propios ojos, el cambio ha tenido lugar a través de ustedes lo que no se podía distinguir en absoluto.
El proceso es tan gradual, una etapa que enlazará con la siguiente, así imperceptiblemente. Es un devenir. Si cierras los ojos a este proceso, si ve la yema un día y luego la ve un día más tarde, entonces sólo va a ver un cambio. Entonces sólo va a hablar en los términos de "brotes" y "flores" y no en términos de un proceso de un devenir.
Si usted puede seguir observando a un recién nacido sin interrupción durante diez años no percibirá algún cambio. El bebé nacido a las 10 horas aparece exactamente igual a las 11 horas o en 12 horas. Cada momento no muestra ninguna diferencia de la siguiente. Una condición se funde en la siguiente de manera imperceptible. Es un devenir, un proceso continuo de devenir. Cierre los ojos a este proceso y verá al bebé una vez al mes. Entonces sólo va a percibir un cambio. Entonces sólo se puede hablar en términos de "bebé" y "niño" y no en términos de un proceso o un devenir.
Si usted piensa que usted puede mirar minuciosamente el progreso de tiempo, vea si puede dividirlo en presente, pasado y futuro al igual que los gramáticos hablando de tiempo presente, pasado y tiempo futuro. En la vista de la filosofía budista, el tiempo es un proceso continuo, cada porción fragmentaria de tiempo se enlazará con la otra formando una continuidad ininterrumpida tales que hay una línea divisoria precisa que se puede extraer, que separa el tiempo pasado del presente, o el tiempo presente desde el futuro.
En el momento de pensar en el presente y dice a Ud. mismo "este momento es el momento presente" que se ha ido - desvanecido en el pasado antes de que pueda completar su juicio. El presente está siempre cayendo en el pasado, convirtiéndose en el pasado, y el futuro siempre está convirtiendo en el presente. Todo se está convirtiendo. Este es un proceso universal, un flujo constante. Es cuando perdemos la continuidad de la acción de que se habla en términos de cosas en lugar de procesos o devenires.
La Biología dice que el cuerpo humano se somete a un cambio continuo, todas las células que componen el cuerpo son reemplazadas cada siete años. Según el budismo, los cambios en el cuerpo están llevando a cabo en cada momento. No hay dos momentos consecutivos en los que el cuerpo es el mismo. A fin de cuentas, es una corriente de átomos o unidades de la materia de diferentes tipos, que en todos los momentos surgen y desaparecen. El cuerpo está así constantemente muriendo y volviendo a vivir dentro de esta existencia misma. Esta muerte momentánea (Khanika marana) se lleva a cabo en cada momento de nuestra existencia.
En el Visuddhi Magga se dice que en último sentido, la vida de los seres vivos es muy corta, siendo sólo lo que dura un solo momento consciente. "Así como una rueda del carro", continúa el Visuddhi Magga "cuando está rodando, toca el suelo en un solo punto de la circunferencia de la llanta, así también la vida de los seres vivos dura sólo por un momento consciente. Cuando esa conciencia ha cesado, ha dejado de ser". Así vemos que en cada momento de nuestras vidas estamos muriendo y renaciendo.
Siendo esto así, ¿por qué tenemos miedo sólo del momento particular de la muerte, el momento que marca el final de esta existencia? Cuando hay innumerables momentos de la muerte, ¿por qué temer la aparición de un momento determinado? La ignorancia de la naturaleza momentánea de la muerte nos hace temerosos de la muerte en particular que se lleva a cabo en el último momento de su existencia aquí, sobre todo porque el siguiente momento de la vida no se ve ni entiende. El último momento en esta existencia es sólo uno de los innumerables momentos que le siguen a la muerte.
No es la vida en esta existencia solo un proceso de llegar a ser. El proceso de convertirse continúa en la siguiente existencia también, porque hay una continuidad de la conciencia. La última conciencia (cuti-citta) en una sola vida es seguida por lo que se conoce como un re-vinculación de conciencia (patisandhi-viññana) en la próxima vida. El proceso de una conciencia, para dar lugar a otra continúa ininterrumpida, la única diferencia es un cambio en el lugar donde se manifiesta tal conciencia. La distancia no es obstáculo para la secuencia de causa y efecto. La vida es un proceso de comprender y llegar a ser, y la muerte es un cambio de lo captado conduciendo a un nuevo ser. Agarrar es una función continua que se refiere a la vida humana. Este es el aferramiento que lleva a llegar a ser.
¿Qué causa el apego - aferramiento? Donde hay sed, hay apego. Es esta sed, este deseo, esta voluntad de vivir, este impulso que se conoce como tanha que causa el apego. La energía kámmica resultante de esta tanha es como el fuego. Siempre sigue ardiente y está siempre en busca de material fresco sobre el cual puede sostenerse. Está siempre en busca de nuevas condiciones para su existencia continuada. En el momento de la disolución del cuerpo, ese inesperado deseo-energía, ese residuo de kamma, agarra combustible nuevo y busca una habitación fresca donde puede sostenerse. Así procede el flujo continuo de agarrar y devenir que es la vida.
Examinemos ahora el momento temido de morir indebidamente que marca el final de la actual existencia del hombre, sólo para comenzar otra. La condición física de cualquier hombre moribundo es tan débil que el control volitivo por la mente en el momento de morir no tiene el poder de elegir sus propios pensamientos. Siendo esto así, el recuerdo de alguna fuerza impresionante de un evento importante de la actual existencia del moribundo (o de su existencia pasada) obligará a sí mismo en el umbral de su mente, la entrada por la fuerza de los que pensaba que no tiene poder para resistir. Este pensamiento que se conoce como la maranasañña-javana pensamiento y precede a la cuti-citta o pensamiento terminal, puede ser uno de tres tipos:
 
1.     En primer lugar, puede ser el pensamiento de algún acto poderosamente impresionante hecho (kamma) que el moribundo ahora recuerda con la mente.
2.     En segundo lugar, la fuerza impresionante de un acto del pasado se puede recuperar por medio de un símbolo de ese acto (kamma nimitta) como, por ejemplo, si había robado dinero de una caja fuerte, puede ver la caja fuerte.
3.     En tercer lugar, la fuerza impresionante acto del pasado se recordará a través de un signo o indicación del lugar en que está destinado a re-nacer con motivo de dicho acto, como por ejemplo, cuando un hombre que ha hecho grandes actos de caridad oye una hermosa música divina. Esto se llama nimitta gati o el signo del destino. Es simbólico de su lugar de renacimiento.
 
Estos tres tipos de objetos mentales que no puede elegir conscientemente para sí mismo, se conocen como signos de muerte y cualquiera de ellos como sea el caso, muy fuertemente y vívidamente aparecen a la conciencia del moribundo. Luego sigue la citta cuti o pensamiento terminal o la conciencia de la muerte. Esta última serie de pensamientos es más importante, ya que modela la naturaleza de su próxima existencia, al igual que el último pensamiento antes de dormir puede convertirse en el primer pensamiento al despertar. Ningún poder extraño o arbitrario lo hace por él. Él hace esto por sí mismo inconscientemente por así decirlo.
Es el acto más importante de su vida, bueno o malo, el que condiciona el último pensamiento del momento de una vida. El karma de esta acción se denomina kamma garuka o peso kamma. En la mayoría de los casos el tipo de acto que los hombres habitualmente realizan y para los que tienen el gusto más fuerte se convierte en el último pensamiento activo. El pensamiento dominante en la vida se hace fuerte en la muerte. Este kamma habitual se llama acinna kamma.
La idea de conseguirle a un moribundo ropas (Pamsukula) la Sangha o la idea de cantar textos sagrados para él es con el fin de ayudarle a obtener una buena idea de terminal para sí mismo por medio de asañña kamma o muerte próxima kamma, pero la poderosa fuerza de la costumbre inveterada puede sobrevenir y a pesar de los cánticos de los monjes más piadosos disponibles, el recuerdo de las malas acciones realizadas en repetidas ocasiones puede surgir hasta su conciencia y convertirse en el pensamiento terminal.
También puede ocurrir lo contrario. Si los últimos actos y pensamientos de una persona a punto de morir son poderosamente malos, por muy buenos que hayan sido antes, entonces su pensamiento terminal puede ser tan poderosamente malo que puede impedir que el habitual buen pensamiento pueda surgir hasta su conciencia, como se ha dicho que ha sucedido en el caso de la reina Mallika, la esposa del rey Pasenadi de Kosala. Ella vivió una vida llena de buenas acciones, pero en el momento de morir lo que vino a su mente estaba la idea de una mala acción en solitario. Como resultado, ella nació en un estado de miseria en el que ella sufrió, pero fue sólo durante siete días. Los efectos del buen kamma fueron suspendidos temporalmente.
Hay un cuarto tipo de kamma que puede provocar que surja el pensamiento terminal. Este último tipo prevalece cuando cualquiera de los anteriores tres tipos de kamma no están presentes. En tal caso, se extrae una de las reservas acumuladas del pasado. Esto se denomina kamma katatta o kamma almacenado en marcha. Una vez que surge la idea terminal, luego sigue el proceso de momentos de pensamiento legalmente vinculados con ella. Este proceso de pensamiento terminal se llama maranasañña javana Vithi.  
El pensamiento terminal pasa por las mismas etapas de progreso como cualquier otro pensamiento, con esta diferencia que, mientras que la etapa perceptiva de completo conocimiento conocido como javana o impulsión, que en el caso de cualquier otro pensamiento ocupa siete momentos mentales. En esta etapa perceptiva el moribundo comprende plenamente la muerte de signos. Luego sigue la etapa de registro de la conciencia (tadalambana) cuando se identifica el signo muerte-. Esta conciencia surge por dos momentos mentales y fallece. Después de esto viene la etapa de la conciencia de la muerte (citta cuti). A continuación, se produce la muerte. Esto es lo que sucede en esta existencia.
       Consideremos ahora lo que sucede en la próxima existencia.  Ya los preliminares para la llegada de un nuevo ser se encuentran en preparación.  No es el progenitor masculino y no es el progenitor femenino.  Como se explicó anteriormente un tercer factor, un factor psíquico, es necesario completar los preliminares para el surgimiento de un embrión vivo, y que es la conciencia de volver a vincular (Patisandi-Viññana) que surge en la próxima existencia en el entorno apropiado - el vientre de la madre.  En la conjunción de estos tres factores, la vida comienza en el vientre de la madre.  No hay espacio de tiempo, sin interrupción de la corriente interminable de conciencia.
Apenas llega la muerte de la conciencia en el hombre moribundo pasa a la conciencia del renacimiento que surge en algún otro estado de existencia. No hay nada que haya viajado de esta vida a la siguiente. Incluso la idea terminal no viajó. Tenía el poder de dar lugar al estado pasivo o bhavanga. En el momento del nacimiento, que marca una existencia separada, a través del contacto con el mundo exterior, el estado inconsciente o subconsciente bhavanga da paso a la Vithi-citta o la mente consciente.
Con el nacimiento, viene de nuevo en juego la actividad, impulsada por el deseo de una forma u otra. Así procede el curso ulterior del flujo de la vida, motivo-deseo propulsados. Ahora ¿cuál es la relevancia de un conocimiento de la ley de la condicionalidad a la cuestión de nuestra actitud hacia la muerte? Una vez que comprendemos a fondo el hecho de que la voluntad de vivir procede de vida en vida, llegamos a apreciar la idea de que esta vida y la siguiente no es sino un proceso continuo. Así también la vida siguiente y la siguiente a partir de entonces. Para aquel que entiende la vida tanto como nada más ni menos que un proceso largo y continuo, no hay más razones para llorar la muerte que a la vida. Ellas son parte del mismo proceso - el proceso de captación, el proceso de dar efecto a la voluntad a vivir.
La muerte es sólo un cambio de lo que ha sido agarrado. El hombre enriquecido con el conocimiento de la ley de la condicionalidad comprende que el nacimiento induce la muerte y la muerte induce a luz en la ronda de la vida sansarica. Por lo tanto, no puede ser perturbado por la muerte. Para él, el nacimiento es la muerte y la muerte es el nacimiento. Una apreciación de la ley de la condicionalidad le revelará a él la importancia de vivir su vida bien y cuando él ha vivido bien su vida, la muerte es el nacimiento de mayores oportunidades para vivir una vida aún mejor. Esa es la forma en que se refiere a la muerte.
Todo depende de la forma en que uno mira a la muerte. Supongamos que sólo hay una puerta de una casa, ¿es una puerta de salida o una puerta de entrada? Para uno que está en el lado de la calle la puerta es una puerta de entrada. Para el que está al interior de la casa es una puerta de salida, pero para ambos es la misma puerta que se considera por lo tanto diferente.
Como dice Dahlke, "Morir es nada más que una vista hacia atrás de la vida, y el nacimiento no es más que una visión hacia delante de la muerte." En verdad, el nacimiento y la muerte son las fases de un proceso ininterrumpido de agarrar. La muerte es un punto de partida para aquellos a los que el moribundo deja atrás. Es también una llegada a los miembros de la nueva familia en la que se vuelve a nacer. Es la muerte o el nacimiento de acuerdo con la manera en que vemos, pero que sólo puede ser de un solo sentido de observadores. Si observamos el proceso de la muerte, estamos en condiciones de observar el proceso del nacimiento, y si observamos el proceso de nacimiento, estamos en condiciones de observar el proceso de la muerte. Así, el nacimiento y la muerte no se reciben coordinados en nuestras mentes como un solo proceso conectado.
Por nuestra incapacidad para ver la secuencia de cierre de los dos procesos, la coordinación de nacimiento con la muerte o la muerte con el nacimiento, nos lleva a la ilusión, o al menos el deseo, de que podemos tener el uno (el nacimiento) sin el otro (la muerte). Queremos la vida, pero no queremos la muerte. Esta es una imposibilidad. Aferrarse a la vida se aferra a la muerte. La característica más destacada de la vida es el apego – aferramiento, y el resultado lógico de aferrarse de acuerdo con la ley de la condicionalidad es la muerte. Si desea evitar la muerte, hay que evitar la vida, usted tiene que revertir el proceso de la condicionalidad. Esto sólo se puede hacer por abandonar el deseo de aferrarse, el deseo de entender. Que no haya apego a la vida. Si se adjunta a sí mismo indebidamente a las cosas de la vida, la felicidad que puede tener por un breve tiempo, pero algún día, cuando las cosas a las que usted se ha unido a si mismo se desintegran y desaparecen como deben, en virtud de esa poderosa ley del cambio de trabajo en conjunto con la ley igualmente poderosa de la condicionalidad, a continuación, los mismos objetos de alegría se convierten en objetos de dolor.
Para su decepción y disgusto se encuentra que todas las fuentes de alegría terrenal son fuentes de dolor. A continuación, de acuerdo con lo que el poeta dijo: "la alegría más dulce de la Tierra no es más que el dolor disfrazado." Tan grande fue la alegría de la unión tan grande será el dolor de la separación. ¿No es este sufrimiento? ¿No es esto fatigoso - un día para perseguir un fantasma de emoción, día siguiente a abandonarla con disgusto, un día para ser exaltado y al día siguiente para estar deprimido? ¿Cuánto tiempo su sentido de la autoestima dejará de ser lanzada hacia arriba y abajo de esta manera, como una pelota impulsada por el pie? ¿No es mucho más satisfactorio, mucho más digno, mucho más seguro y mucho más sabio ir por la vida sin ataduras? Si la desgracia tiene que venir, lo hará; si la enfermedad tiene que venir, lo hará. No podemos cambiar los acontecimientos de la vida, pero sin duda podemos cambiar nuestra actitud hacia ellas.
Las leyes del cambio y la condicionalidad nos ayudarán aquí. Los temores y tristezas cambiarán en esperanzas y alegrías. Pero uno debe vivir una vida de tranquilidad y de paz, ver la vida con ecuanimidad, la muerte no lo mantendrá con miedos y terrores. Alegre y sin miedo, para que puede enfrentar el fenómeno de la muerte con fortaleza y calma.
 
 
William Lilly,  Master Astrologer
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