LOS ESTUDIOS DE JUNG EN ASTROLOGÍA LIII

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3 IMAGINACIÓN ACTIVA Y TEURGIA

Es central en el pensamiento de Jung, el desarrollo de la imaginación activa su comprensión de los símbolos, que difiere radicalmente del enfoque actualmente favorecido dentro de la academia. Hoy en día, los símbolos se entienden en los campos de la antropología y la sociología como construcciones humanas relevantes sólo dentro de un contexto cultural específico. MARY LECRON FOSTER, por ejemplo, expresando la perspectiva funcional de muchos antropólogos culturales, afirma que un símbolo "es cualquier entidad que tiene características sociales", un significado participativo. El significado percibido en los símbolos existe, por tanto, sólo en las mentes concordantes de los participantes en una cultura determinada; Los símbolos no contienen ningún significado ÓNTICO intrínseco, sino que son construcciones que forman el pegamento vinculante de las sociedades y sus costumbres. La potencia de un símbolo en una cultura particular, en opinión de LECRON, está determinada por su "potencial de uso", como el logotipo de una empresa o un producto doméstico. Cuanto más amplia y útil es la aplicación, más potente es el símbolo: el simbolismo surgió y evolucionó hacia la cultura humana debido a una creciente apreciación y utilización social de semejanzas abstractas entre objetos y eventos separados en el tiempo y el espacio.

En contraste, la visión de Jung que el símbolo "surge de las profundidades del yo como una palabra de poder" parece haberse derivado de fuentes más antiguas, así como de su propia experiencia directa. Se ha examinado el impacto del romanticismo alemán en las ideas de Jung sobre los símbolos. por varios estudiosos: autores del siglo XIX como JOHANN GOTTFRIED HERDER (1744-1803) y FRIEDRICH WILHELM JOSEPH VON SCHELLING (1775-1854) suelen citarse como el origen de la creencia de Jung de que los símbolos y las narrativas míticas que los acompañan , expresan una realidad ÓNTICA independiente de los humanos que articulan los símbolos.60 Pero Jung también parece haberse apropiado directamente de las teorías neoplatónicas sobre la naturaleza de los símbolos. Esta visión de los símbolos como la expresión visible de una realidad invisible se basa en la idea de ΣΥΜΠΑΘΕΙΑ (SUMPATHEIA) o "simpatías", nombre que recibió por primera vez el filósofo estoico-platónico POSEIDONIO de APAMAEA (135-51 a. C.). SUMPATHEIA expresa la afinidad de todas las partes del cosmos entre sí y con el todo orgánico, lo que resulta en una interdependencia mutua a lo largo de "cadenas" de correspondencias que operan en diferentes niveles de realidad. Como lo expresó JÁMBLICO, tomando prestado del TIMEO de Platón: "EL UNIVERSO ES UN ÚNICO SER VIVO".

SUMPATHEIA proporciona el sustento filosófico para la comprensión neoplatónica y el énfasis en la astrología, ya que los planetas, como símbolos celestes en la cadena de Las emanaciones cósmicas se reflejan en sus correspondencias tanto dentro de la realidad terrenal como en el alma humana, y son inherentes a ellas. Así, la "Cadena de la Luna", según la comprensión de PROCLO, comienza con las deidades lunares Atenea, Artemisa y Hécate, todas ellas expresiones de una emanación específica del Uno. La cadena continúa a través del 'alma lunar' hasta la Luna física en los cielos, el metal plateado, la piedra preciosa conocida como selenita, el poder vegetativo de la naturaleza y el pez conocido como 'pez luna'. Aunque PROCLO no discute las diversas dimensiones del cuerpo humano y la psique como pertenecientes a estas cadenas, tales asociaciones aparecen en otros lugares de la antigüedad, especialmente en la idea de MELOTESIA, donde cada órgano del cuerpo está asociado con un planeta o signo zodiacal particular (ver Lámina 1). y en los "humores" elementales y planetarios de Galeno. Este tipo de cadenas simbólicas específicas abundan en las imágenes y el texto del LIBER NOVUS.

LÁMINA 1 Un ejemplo de MELOTESIA (La astrología médica), de un calendario de STEGMÜLLER VON WIESENSTEIG,

 

LOS ESTUDIOS DE JUNG EN ASTROLOGÍA LII

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JUNG INSISTIÓ EN QUE LA ENERGÍA PSÍQUICA, O LIBIDO, "NO PUEDE APARECER EN LA CONCIENCIA EXCEPTO EN FORMA DE IMÁGENES".

 Esto proporciona una explicación científica aparentemente de comprensión moderna de tales imágenes: son productos de los niveles más profundos de la psique inconsciente, que emergen espontáneamente en sueños y visiones o mediante invocación deliberada, y dan forma a realidades psíquicas que de otro modo serían incomunicables. Esta visión también fue promulgada por ocultistas británicos contemporáneos de Jung, como DION FORTUNE (1890-1946), que había trabajado en la Clínica Médico-Psicológica de Londres antes de unirse a la Orden de la Aurora Dorada: La persona no instruida piensa que se está desarrollando psiquismo cuando ve elfos, arcángeles y elementales con el ojo interior. La persona instruida sabe que está utilizando una técnica de la imaginación para revestir de forma visible cosas intangibles que de otro modo serían imperceptibles para su conciencia.

Es la naturaleza precisa de estas "cosas intangibles" la que ha sido la fuente de la mayor controversia en torno a las ideas de Jung sobre el inconsciente. FORTUNE adquirió muchos de sus conceptos del propio Jung, así como de los enfoques freudianos y KLEINIANOS ofrecidos en la Clínica Médico-Psicológica. Utilizó los modelos de Jung para apoyar su creencia de que el ocultismo y la psicología analítica eran modos complementarios de explorar los reinos invisibles. Pero los ocultistas como FORTUNE, al igual que Jung, estaban familiarizados con las fuentes anteriores, incluidos Loyola y JÁMBLICO. La práctica de "ver" con el ojo interior es anterior a los experimentos psicoterapéuticos de CHARCOT, JANET, JAMES, MYERS Y SILBERER en la era moderna, y forma un aspecto importante de las técnicas teúrgicas alquímicas y cabalísticas de los períodos medieval y moderno temprano, además de comprender un tema central en la literatura gnóstica, hermética, judía y neoplatónica de la Antigüedad tardía. Aunque las exposiciones de Jung sobre la imaginación activa son psicológicas, a menudo, aunque encubiertamente, atribuyen las cualidades de la divinidad al inconsciente colectivo, reflejando una comprensión panteísta de los símbolos como elementos complejos. redes de asociaciones que trascienden los opuestos percibidos y paradójicamente unen, en una imagen, objeto, palabra, número o glifo único y aparentemente discreto, lo interno y lo externo, lo material y lo psíquico, dentro de un UNUS MUNDUS o cosmos unificado que Platón , en el siglo IV a. C., llamado Alma del Mundo.

SUMPATHEIA, SUNTHEMATA Y SUMBOLA

Jung animó a sus pacientes a pintar las imágenes que surgieron de su trabajo imaginal, y hay numerosos estudios de casos en las Obras Completas que presentan evidencia de cuán eficaz podría ser este esfuerzo creativo para ayudar al proceso de integración psicológica. A veces Jung hablaba de sus propias pinturas bajo la apariencia de ejemplos realizados por pacientes. Esta práctica de pintar los productos visuales del inconsciente es fomentada por muchos ANALISTAS JUNGUIANOS, pero también se ha extendido a otras psicologías dinámicas, especialmente aquellas que se ocupan de temas trans-personales, y proporciona la base para algunas formas de arte-terapia. El enorme detalle y cuidado con el que Jung ejecutó las pinturas del LIBER NOVUS es testimonio de lo importante que era Le correspondía dar forma concreta a las imágenes que surgían en sus exploraciones interiores, incluidas las que relacionaba con los símbolos astrológicos. Sin embargo, extrañamente, el enfoque de Jung en la imagen encarnada, que se explica ampliamente en numerosos trabajos de psicólogos analíticos como herramienta terapéutica, no ha sido suficientemente explorado en términos de su historia y su importancia en las prácticas teúrgicas. Jung sugirió que, al proporcionar un contenedor para las potencias arquetípicas, el individuo podría evitarse la experiencia, a menudo horrible, de ser inundado por el inconsciente colectivo, lo que resultaría en una psicosis.

Este tipo de inundación parece haber golpeado a Jung durante el período comprendido entre 1913 y 1913. y 1917, cuando experimentaba visiones incontrolables y creía que su casa estaba "embrujada" por los espíritus de los muertos. Al proporcionar un contenedor visual para lo que él entendía como la irrupción del reino arquetípico, pudo mantener una vida externa razonablemente estable y preservar su práctica psicoterapéutica. Las tradiciones de la TEURGIA de la antigüedad tardía no sólo ofrecieron amplio alimento para el hambre de Jung de un marco filosófico en el que insertar sus ideas psicológicas; También proporcionaron instrucciones explícitas sobre cómo evitar la desintegración de la personalidad que puede acompañar a una confrontación con lo divino. Teúrgos neoplatónicos como JÁMBLICO expusieron elocuentemente las razones y métodos para proporcionar vehículos simbólicos a los dioses, y fueron igualmente elocuentes acerca de las aterradoras consecuencias de que un mortal experimente la "posesión" de una deidad sin la protección de la sumbola apropiada.