Blog: Escuela Internacional de Astrología William Lilly

LA ASTROLOGÍA es el recipiente sagrado que todavía tiene el potencial de reunirnos con nuestro universo circundante y lo que contiene. Al observar conscientemente la interacción significativa entre los ciclos planetarios en los cielos y nuestras experiencias vividas, reconstruimos el otrora sentido común de que somos participantes vivos en los procesos inteligentes aunque misteriosos del Universo, no exiliados y abandonados en un erial aleatorio y sin sentido. Philip Levine

EL UNIVERSO FINANCIERO Y LA ASTROLOGÍA

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sábado, 9 de enero de 2016

Meditaciones Budistas sobre la Muerte I

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Uno de los asuntos que menos se consideran por parte de las astrólogos(as) se relaciona con la casa 8a del Horóscopo, Escorpio y la Muerte, antes de entrar en detalle, permítanos una breve introducción al tema tomando con referencia el Zodíaco de Johfra:
 
Escorpio por Jaime Chica Londoño
 
Enigma, evidencias, transformación, clarificación, altibajos, crisis, sexo y muerte son conceptos muy relacionados con Escorpio. Escorpio tiene tres niveles de expresión: En su nivel más bajo (El Escorpión) se convierte en víctima del molesto y turbio mundo de los sentidos condenado al desperdicio de sus energías convirtiéndose así en el agua descompuesta, maloliente y estancada (es el lago de azufre que se ve en la pintura) sacudida por las fermentaciones turbulentas y explosivas que lo llevan a experimentar su drama INTIMO: la destrucción como camino liberador ya que no puede soportar más ese conflicto que ya está establecido "TEMOR y DESEO" puesto que su voluntad violenta implacable y excitada lo llevan siempre a vivir entre los extremos. Las palabras claves que definen este estado son: YO DESEO. Esta somera descripción se relaciona con la lucha de San Jorge y el dragón, en psicología analítica corresponde a la sombra o la parte oscura de la personalidad que también se llama la bestia y que es portadora de los peores defectos y cualidades que al proyectarse no se reconocen como parte oscura de nuestros comportamientos: celos, lujuria, envidia, pasiones que bullen, sed de venganza, unos deseos casi morbosos por alcanzar el poder , la posesividad y el control de quienes nos rodean de acuerdo con nuestros deseos.
Pero en otro Nivel Un escorpión rojo rescata una piedra, dicen los hindúes que del fango nace la flor de loto. Es la liberación y redención del mundo inferior mediante el conocimiento interior.
Un pequeño niño sostiene entre sus manos un cráneo: Solo con la muerte surge lo nuevo. Este es un símbolo de renacimiento y muerte, es decir, la muerte es el paso a un nuevo estado de consciencia, es un segundo nacimiento referido al hombre espiritual. (muriendo al mal nacemos en el bien)
Una serpiente tragándose un cráneo. Este es un símbolo del secreto y del misterio, son las facultades psíquicas y transpersonales que por medio de la alquimia (Transmutación de la energía sexual bajo otros fines distintos a la reproducción ) nos permiten nacer a otro mundo. Kundalini (la enroscada se halla almacenada en la base de la espina y bajo la supervisión de un Gurú es posible activarla y conducirla por los canales apropiados para activar los chakras de tal manera al final se logra la percepción y participación consciente a otros niveles de consciencia, que en condiciones ordinarias se hallan dormidos, entonces es muy claro pensar que para este tipo de experiencias estamos muertos.) Por esta razón al fondo hay un asceta que bajo la posición de loto medita y aunque en apariencia está inmóvil, internamente se halla en intensa actividad.
 
La meditación requiere:
 
Una postura cómoda que permite llevar al cuerpo físico al equilibrio.
Concentración, es decir fijar la atención en un solo pensamiento.
El estado de samhaddi o de beatitud que solo se puede comparar a una experiencia de silencio y paz como resultado de la experiencia misma y en donde fluyen los conocimientos requeridos.

Águila: Cuando Escorpio deja pasar con libertad el conocimiento interior como el águila en pleno vuelo, será capaz de penetrar en lo espiritual, en lo iniciático – esotérico y descubrir lo que se esconde tras las apariencias.
Primer plano: Un paisaje desolado, desértico, volcánico tal como el descrito en la pintura de Aries se constituye en un campo de batalla tanto a nivel exterior (Aries) como lo es a nivel interior del ser humano (Su Psiquis). En la astrología sigue siendo muy válido que marte es el regente diurno de Aries y el regente nocturno de Escorpio. Equivale el símbolo al adagio popular: SED COMO EL LIMÓN MEDICINAL y SALUDABLE PERO ACIDO.
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Reflexiones budistas sobre  la Muerte
por
V.F Gunaratna
© 1994
I.
 
       La muerte para el hombre promedio no es de ninguna manera un tema agradable o un asunto de charla para discusión.  Es algo triste y opresivo – no un verdadero tema para diversión, apto sólo para una casa funeraria.  El hombre promedio inmerso como está en sí mismo siempre buscando el placer, perseguirá aquello que emociona y satisface los sentidos, se niega a hacer una pausa y reflexionar seriamente que estos mismos objetos de placer y gratificación algún día llegarán a su fin.
Si no prevalece un sabio consejo para que no apresure al hombre a buscar el placer irreflexivo, a considerar seriamente que también la muerte puede tocar a su puerta, es sólo el choque de un duelo bajo su propio techo, la muerte repentina y prematura de un padre, esposa o niño será lo que lo despertará de su delirante ronda de gratificación de los sentidos y groseramente lo despertarán a la dura realidad de la vida.  Entonces sólo con los ojos abiertos, se empieza a preguntar por qué hay un fenómeno como el de la muerte.  ¿Por qué es inevitable?  ¿Por qué existen estas separaciones dolorosas que roban la vida de sus alegrías?  
       Para la mayoría de nosotros, en algún momento u otro, el espectáculo de la muerte debe haber dado lugar a lo más profunda de los pensamientos y la más profunda de las preguntas.  ¿Qué valor tiene la vida, si los organismos capaces que una vez realizaban grandes hazañas ahora yacen planos y fríos, sin sentido y sin vida?  ¿Cuánto vale la vida, si los ojos que una vez que brillaban de alegría, ojos que una vez resplandecían de amor están cerrados para siempre, privados de movimiento, privado de la vida?  No deben ser reprimidos Pensamientos como estos.  Es que justamente estos pensamientos son inquisidores, si se persiguen con prudencia, en última instancia, desplegarán las potencialidades inherentes a la mente humana para recibir las más altas verdades.  
De acuerdo con la forma budista de pensar, la muerte, lejos de ser un tema a ser rechazado y evitado, es la llave que abre el aparente misterio de la vida.  Es mediante la comprensión de la muerte que entendemos la vida; la muerte es parte del proceso de la vida en el sentido más amplio.  En otro sentido, la vida y la muerte son dos extremos de un mismo proceso y si se entiende un extremo del proceso, también se entiende el otro extremo.  Por lo tanto, mediante la comprensión de la finalidad de la muerte también entendemos el propósito de la vida.  
Es la contemplación de la muerte, el pensamiento intensivo que algún día venga sobre nosotros, que ablanda los corazones más duros, se une uno a otro con cuerdas de amor y compasión, y se destruyen las barreras de casta, credo y raza entre los pueblos de esta tierra todos los cuales están sujetos al destino común de la muerte.  La muerte es un gran nivelador.  Orgullo de nacimiento, el orgullo de la posición, el orgullo de la riqueza, el orgullo de poder deben dar paso a la idea de que la muerte inevitable todo lo consume.  Es este aspecto de nivelación de la muerte que dijo el poeta:  
 
 "Cetro y la corona
 Deben caer
 Y en el polvo son hechos iguales
 Con la pobre guadaña torcida y la pala".
       Es la contemplación de la muerte que ayuda a destruir el enamoramiento del sentido del placer.  Es la contemplación de la muerte que destruye la vanidad.  Es la contemplación de la muerte que da equilibrio y un sano sentido de proporción con nuestras mentes altamente sobre-forjadas con su sentido equivocado de valores.  Es la contemplación de la muerte que da fuerza y firmeza y dirección a la mente humana errática, ahora vagando en una dirección, ahora en otra, sin un objetivo, sin un propósito.  No es por nada que Buda, en los términos más altos, elogió a sus discípulos la práctica de la atención plena en relación con la muerte.  "Marananussati Bhavana" Esto se conoce como una persona que quiera practicarla debe en fechas determinadas, y también de vez en cuando, volver a la idea maranam bhavissati - "la muerte se llevará a cabo".
Esta contemplación de la muerte es una de los temas de meditación- clásicos tratados en el Visuddhi Magga, que establece que con el fin de obtener los mayores resultados, uno debe practicar esta meditación en la forma correcta, es decir, con la atención plena (sati), con un sentido de urgencia (samvega) y con la comprensión (ñana) Por ejemplo, supongamos que un joven discípulo no se da cuenta profundamente de que la muerte puede venir sobre él en cualquier momento, y lo considera como algo que va a ocurrir en la vejez en un futuro lejano;  a su contemplación de la muerte le faltará fuerza y ​​claridad, tanto es así que se ejecutará en las líneas que no son propicias para el éxito.  
¡Qué grande y útil es la contemplación de la muerte se puede ver desde los siguientes efectos beneficiosos enumerados en el Visuddhi Magga: -
"El discípulo que se dedica a esta contemplación de la muerte está siempre vigilante, no se deleita en cualquier forma de existencia, se da por vencido anhelando la vida, censura el mal hacer, es libre del deseo en cuanto a los requisitos de la vida, su percepción de la impermanencia se establece, se da cuenta de la naturaleza dolorosa y sin alma de la existencia y en el momento de la muerte está desprovisto de miedo, y permanece atento y auto-poseído. Por último, si en esta vida presente no logra alcanzar el Nirvana, tras la disolución del cuerpo está obligado para un destino feliz. "
       Así se verá que la atención plena de la muerte no sólo purifica y refina la mente, pero también tiene el efecto de robar a la muerte de sus miedos y terrores, y ayuda a uno en ese momento solemne cuando está jadeando por su último aliento, para hacer frente a esa situación con fortaleza y calma.  Nunca se puso nervioso ante la idea de la muerte, pero siempre está preparado para ello.  Es un hombre que realmente puede exclamar: "¡Oh muerte, ¿Dónde está tu aguijón?"
 
 
 
William Lilly,  Master Astrologer
 
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William Lilly (1602-1681). Uno de los astrólogos más prominentes e influyentes del siglo XVII. Trabajó como astrólogo practicante y consultor en Londres la mayor parte de su vida adulta. Hizo muchas consultas por día, para ricos y pobres, como lo demuestran los libros de casos. Escribió el primer gran libro de texto en inglés sobre astrología en 1647.

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El conocimiento y el saber

        Poco a poco, a medida que avanzamos en el camino de iniciación, o contacto interno, el problema de estudio, y por lo tanto, el conocimiento se vuelve cada vez más difícil. De hecho, la curiosidad intelectual y la sed de conocimiento, si se usa como una guía en nuestra investigación (si no está bien guiada) puede conducir a un indigestión cerebral y confundir la mente a expensas de la experiencia real.

        Es posible considerar varias cualidades del conocimiento: enciclopédico, científico y filosófico. En general, la enciclopédica solo requiere lectura y memoria y es lo más usual en nuestro medio. Sin duda, es útil y necesario hasta cierto punto. . Pero si la práctica se convierte en bulimia, resulta en una sobrecarga intelectual. A menudo hemos notado en círculos esotéricos a varias personas que estudiaban varias cosmogonías para encontrar la REVELACIÓN. Sin embargo, una cosmogonía satisfactoria solo puede venir a través de la revelación interna.

PORTAE LUCIS (Puerta de la Luz) Es una institución fundada por Jean Dubuis, de lo mejor para estudiar y practicar un método, y solo uno, que permite establecer firmemente estructuras que guíen, no al conocimiento sino al saber. Un estudio como el de Qabalah y de la Alquimia puede ayudarle a este despertar interno y, en consecuencia, provocar su propia revelación. En este caso, la Qabalah y la Alquimia son idénticas  con un tipo de estructura sobre la cual todos pueden construir una personalidad libre del entorno que desafortunadamente aíslan al hombre de su verdadera naturaleza divina.

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