Blog: Escuela Internacional de Astrología William Lilly

LA ASTROLOGÍA es el recipiente sagrado que todavía tiene el potencial de reunirnos con nuestro universo circundante y lo que contiene. Al observar conscientemente la interacción significativa entre los ciclos planetarios en los cielos y nuestras experiencias vividas, reconstruimos el otrora sentido común de que somos participantes vivos en los procesos inteligentes aunque misteriosos del Universo, no exiliados y abandonados en un erial aleatorio y sin sentido. Philip Levine

EL UNIVERSO FINANCIERO Y LA ASTROLOGÍA

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miércoles, 10 de febrero de 2021

DOCE LECCIONES FÁCILES PARA PRINCIPIANTES – ASTROLOGIA CLÁSICA - XCIV

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BY ASTROLOGÍA DE LAS SIETE ESTRELLAS / SEVEN STARS

COMUNIÓN

La cuestión es que un signo comunica lo que representa. Como se señaló, su relación real con lo que representa puede ser de tres tipos, en una especie de continuo. Por eso es tan importante comprender la distinción entre índice, icono y símbolo. El hecho de que algo sea un signo de otra cosa no implica automáticamente que sea un índice de esa cosa.

En un contexto espiritual, un signo puede hacer más que simplemente comunicar lo que representa. También comunica hacia y desde lo que representa. Comprender esta comunión extendida de signos es crucial para colocar los signos antiguos en el contexto adecuado. Desde palabras sagradas (que son simbólicas) hasta imágenes sagradas (iconos) y reliquias (índices), los signos tenían el poder de comunicarse con lo que representaban.

ICONO EN EL RITUAL

La comunión a través de la iconicidad puede ser una consideración importante para los involucrados en astrología ritual y religiosa que desean ir más allá de una visión de índice de los planetas. Varios planetas pueden ser signos poderosos de varios dioses y entidades. Al igual que con el uso de otros elementos icónicos adecuados en dicha práctica espiritual, el planeta como signo y el momento de sus configuraciones pueden desempeñar un papel importante en la práctica.

El planeta no necesita más esencialmente indexar un dios que una estatuilla de un dios. Por lo tanto, en situaciones espirituales donde la iconicidad en sí misma confiere un vínculo espiritual, uno debe tener cuidado de confundir el ícono con un índice.

DESCONEXIÓN CON LA PRÁCTICA

Para ser un índice de dios, un planeta no es solo un símbolo convincente o incluso un ícono de un Dios. No es solo un conducto para la comunión. Un planeta indexado rastrea el estado del dios. Por la actividad y circunstancia del dios, reflejada por su extensión estelar (el planeta), uno hace predicciones sobre lo que sucederá. La calidad de algo nacido o comenzado refleja directamente la disposición de los dioses en ese momento (en lugar de simplemente dar testimonio sobre ello y otras cosas).

Sin embargo, las configuraciones celestes en la astrología mesopotámica se tradujeron directamente en interpretaciones. Esto se hacía típicamente sin el paso intermedio de ser traducido al estado de dios como explicación del significado. Cuando esto sucede, el índice de dioses se vuelve insuficiente como concepto explicativo.

PODER EXPLICATIVO LIMITADO

El índice de dioses tiene raíces tempranas en el vínculo icónico entre planetas y dioses, pero hemos visto cómo ese vínculo no implica necesariamente una indexación. Además, la vista de índice tiene un poder explicativo bastante limitado incluso en el contexto de la astrología babilónica.

Los presagios babilónicos tienden a no basarse en la comprensión de las circunstancias del dios en los reinos ocultos y luego en traducir esto en una interpretación. Más bien, simplemente se interpretan como un símbolo de ciertas cosas y circunstancias. Cuando esta configuración se mantiene en el cielo, este tipo de circunstancia está indicada para eventos en la tierra.

Se dice principalmente que los signos indican diversas circunstancias en la tierra en lugar de circunstancias de dioses. Esto no es predicho por una vista de índice que sostiene que los planetas son los dioses y las configuraciones son sus circunstancias. Tal punto de vista predice que los pronósticos serían principalmente sobre la disposición de los dioses, y solo en un sentido derivado sobre las circunstancias terrenales.

LA ESCRITURA CELESTIAL

En la astrología mesopotámica hay historias sobre cómo los dioses construyeron los cielos de tal manera que proporcionaran signos para los humanos (muy parecido a Dios en la Biblia). La metáfora de la astrología como escritura celestial es evidente en algunos lugares e inspiró el título de un libro sobre astrología mesopotámica de Francesca Rochberg. La visión simbólica es consistente con un enfoque de escritura tan celestial. Los cielos proporcionan signos en una forma simbólica, muy parecida a un lenguaje escrito.

SUSTITUCIÓN SIMBÓLICA

El comportamiento real mesopotámico hacia las interpretaciones indica una visión simbólica de los signos en lugar de un índice. Si una señal indicaba que el rey moriría, entonces se tomó para indicarlo en el sentido de que debía ocurrir un evento de muerte del rey. Uno podría llamar a alguien más el rey, hacer que se reconozca brevemente como tal delante de la gente y matarlo, salvando así al rey real. Esto se debe a que la observación luego cumplió con el simbolismo: uno observó que el rey murió.

Por el contrario, si los cielos indicasen una realidad oculta, como la voluntad de los dioses de matar al rey actual, difícilmente se podría entretener escapar de tal destino con charadas de semántica. No, los babilonios tendían a ver la interpretación como fundamentalmente semántica, es decir, sentido, no referencia. Esta es la razón por la que las medidas meramente semánticas, como la sustitución simbólica, eran plausibles como remediación.

PRÁCTICA HELENÍSTICA

Las indicaciones de los planetas son aún más simbólicas en la astrología tradicional helenística y posterior. Los planetas llevan el nombre de los dioses, pero las indicaciones no se expresan en términos de la situación en la que se encuentra un dios y sus implicaciones. Más bien, las interpretaciones se derivan del simbolismo de los factores. Es en la astrología helenística en la que realizamos un énfasis real en la red de significados que representa cada símbo; un verdadero florecimiento del simbolismo astrológico.

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William Lilly (1602-1681). Uno de los astrólogos más prominentes e influyentes del siglo XVII. Trabajó como astrólogo practicante y consultor en Londres la mayor parte de su vida adulta. Hizo muchas consultas por día, para ricos y pobres, como lo demuestran los libros de casos. Escribió el primer gran libro de texto en inglés sobre astrología en 1647.

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El conocimiento y el saber

        Poco a poco, a medida que avanzamos en el camino de iniciación, o contacto interno, el problema de estudio, y por lo tanto, el conocimiento se vuelve cada vez más difícil. De hecho, la curiosidad intelectual y la sed de conocimiento, si se usa como una guía en nuestra investigación (si no está bien guiada) puede conducir a un indigestión cerebral y confundir la mente a expensas de la experiencia real.

        Es posible considerar varias cualidades del conocimiento: enciclopédico, científico y filosófico. En general, la enciclopédica solo requiere lectura y memoria y es lo más usual en nuestro medio. Sin duda, es útil y necesario hasta cierto punto. . Pero si la práctica se convierte en bulimia, resulta en una sobrecarga intelectual. A menudo hemos notado en círculos esotéricos a varias personas que estudiaban varias cosmogonías para encontrar la REVELACIÓN. Sin embargo, una cosmogonía satisfactoria solo puede venir a través de la revelación interna.

PORTAE LUCIS (Puerta de la Luz) Es una institución fundada por Jean Dubuis, de lo mejor para estudiar y practicar un método, y solo uno, que permite establecer firmemente estructuras que guíen, no al conocimiento sino al saber. Un estudio como el de Qabalah y de la Alquimia puede ayudarle a este despertar interno y, en consecuencia, provocar su propia revelación. En este caso, la Qabalah y la Alquimia son idénticas  con un tipo de estructura sobre la cual todos pueden construir una personalidad libre del entorno que desafortunadamente aíslan al hombre de su verdadera naturaleza divina.

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