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CONCLUSIÓN
θεος εγενου εξ ανθρωπου.
Desde un humano, te convertirás en un dios.
—Tabla funeraria órfica
El hombre se convierte a través del “PRINCIPIUM INDIVIDUATIONIS” (principio de individuación). Se esfuerza por la individualidad absoluta. . . Con esto hace del PLEROMA el punto que contiene la mayor tensión y es él mismo una estrella brillante, inconmensurablemente pequeña, así como el PLEROMA es inconmensurablemente grande. Cuanto más concentrado se vuelve el PLEROMA, más fuerte se vuelve la estrella del individuo. Está rodeado de nubes brillantes, un cuerpo celestial en formación, comparable a un pequeño sol. Emite fuego. Por eso se llama: εγω (ειμι) συμπλανοζ υμιν αστηρ (ASÍ COMO EL SOL, QUE ES TAMBIÉN TAL ESTRELLA, QUE ES DIOS Y ABUELO DE LAS ALMAS), LA ESTRELLA DEL INDIVIDUO ES TAMBIÉN COMO EL SOL, DIOS Y ABUELO DE LAS ALMAS. . . . Quien no sigue el “PRINCIPIUM INDIVIDUATIONIS” (principio de individuación).hasta el final no se convierte en Dios, ya que no puede soportar la individualidad.
—CG Jung
EL LIBER NOVUS Y LA HYPNEROTOMACHIA Los caminos serpenteantes del LIBER NOVUS, destilados de los Libros Negros en los que Jung registró inicialmente sus experiencias internas, retratan un viaje que tiene un estrecho paralelismo con la antigua narrativa mítica del ascenso celestial del alma. LA DIRECCIÓN DE JUNG, SIN EMBARGO, NO FUE HACIA ARRIBA, HACIA UNA UNIO MYSTICA CON UNA DIVINIDAD INEFABLE Y TRASCENDENTE, SINO HACIA ADENTRO Y, A MENUDO, HACIA ABAJO, A TRAVÉS DE UN PROCESO TORTUOSO AL QUE SE REFIRIÓ COMO INDIVIDUACIÓN, SIEMPRE MOVIÉNDOSE HACIA UN MISTERIOSO NÚCLEO INTERIOR, TANTO PERSONAL COMO TRANSPERSONAL. QUE MÁS TARDE LLAMÓ EL SÍ MISMO. Al igual que Teseo navegando por los oscuros pasadizos del laberinto del rey Minos –palabra que el mismo Jung usó para describir los giros y vueltas de sus caóticas visiones–, necesitaba un hilo dorado de Ariadna que lo guiara. Durante su trabajo en el LIBER NOVUS, este hilo se tejió con muchas fibras. Entre estas, los símbolos astrológicos y las narraciones que, en su opinión, reflejaban patrones arquetípicos conocidos en épocas anteriores como dioses o DAIMONES PLANETARIOS, comprendían una parte importante. Más adelante en su vida, la alquimia le proporcionó otra narrativa igualmente resonante que parecía presentar un mapa reconocible del viaje de la individuación. Pero nunca perdió el sentido de la importancia del simbolismo astrológico, que consideraba inextricablemente ligado a la obra alquímica:
"LA ALQUIMIA ES INCONCEBIBLE SIN LA INFLUENCIA DE SU HERMANA MAYOR, LA ASTROLOGÍA".
El mundo antiguo tardío de neoplatónico, gnóstico, hermético, La literatura judía, órfica y MITRAICA no fue la única fuente de inspiración de Jung. Cualquier texto medieval o renacentista que describiera el viaje arquetípico del alma, ya sea planetario o alquímico, era igualmente relevante para su comprensión del proceso de individuación. Al comentar sobre el viaje del alma descrito en una obra de finales del siglo XV llamada HYPNEROTOMACHIA POLIPHILI (SUEÑO DE POLÍFILO) y atribuida a FRANCESCO COLONNA, Jung señaló que el autor había creado un documento psicológico que es "un ejemplo perfecto del curso y el simbolismo del proceso de individuación".
Uno de los paralelos literarios más obvios del viaje del alma del LIBER NOVUS, y de muchas otras obras artísticas que siguieron a su finalización en 1320, es la Divina Comedia de Dante. LINDA FIERZ-DAVID, en su comentario sobre la enigmática obra de COLONNA, afirma que la Comedia había proporcionado la estructura básica para la HYPNEROTOMACHIA (sueño). El simbolismo planetario era endémico de la visión del mundo de la época de Dante, y se refleja en la Comedia en los temas específicos. y símbolos de las siete esferas del cielo y las siete esferas del infierno. Jung tenía un gran respeto por la Comedia como ejemplo de una obra artística 'visionaria' que permite 'un vistazo al abismo insondable de lo que no ha nacido y de lo que está por venir'. También vio al guía imaginal de Dante, el poeta romano Virgilio, como un PSICOPOMPO (conducir las almas de los difuntos hacia la ultratumba, cielo o infierno) similar a su propio Filemón. Pero hay una diferencia importante entre esta gran obra medieval y el LIBER NOVUS que sugiere que Jung estaba pensando más en COLONNA que en Dante mientras desarrollaba y refinaba su material. Esta diferencia radica en gran medida en la adopción por parte de Dante de una agenda religiosa estrictamente cristiana, retratada dentro de una cosmología estrictamente aristotélica. FIERZ-DAVID sugiere que, en la visión de Dante, "el mundo está clasificado en alturas y profundidades de acuerdo con una jerarquía precisa y puramente medieval".
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