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5 'EL GRAN DESTINO'
ROBERT SEGAL, intentando responder a la pregunta de si Jung era gnóstico y describe el gnosticismo como "la creencia en un dualismo antitético de la inmaterialidad, que es buena, y la materia, que es mala". Pero las corrientes gnósticas nunca fueron homogéneamente "dualistas". Incluso cuando está claro que un texto particular postula tal polaridad entre espíritu y materia, la realidad material no necesariamente se considera mala. La polaridad fue descrita por Platón, quien no entendió la existencia material como mala, sino que la percibió como la emanación del Alma del Mundo, cuya naturaleza divina, en contraste con sus reflejos fluctuantes en el mundo natural, requiere un tipo diferente de conciencia para percibir. La influencia de la visión benigna de Platón sobre la realidad material en muchos textos gnósticos fue incluso notada por los HERESIÓLOGOS cristianos Ireneo e Hipólito, así como por Plotino, en la antigüedad tardía.
En un extremo del espectro gnóstico está el ferozmente anti-gnóstico. -polémica cósmica del movimiento maniqueo, que promulgó la idea de dos poderes cósmicos eternos e irreconciliables: el reino celestial de la luz y el reino terrenal de la oscuridad. En el otro extremo del espectro está el enfoque pro-cósmico de los gnósticos platónicos. El tratado conocido como MARSANES, por ejemplo, declaraba: HE DELIBERADO Y HE ALCANZADO LOS LÍMITES DEL MUNDO SENSIBLE A LOS SENTIDOS. (HE LLEGADO A CONOCER) PARTE POR PARTE TODO EL LUGAR DEL SER INCORPORAL, Y (HE) LLEGADO A CONOCER EL MUNDO INTELIGIBLE. (HE LLEGADO A SABER), CUANDO ESTABA DELIBERANDO, QUE EN TODOS LOS ASPECTOS EL MUNDO SENSIBLE A LOS SENTIDOS ES (DIGNO) DE SER SALVADO POR COMPLETO.
LOS MODELOS PSICOLÓGICOS DE JUNG INVARIABLEMENTE DEFIENDEN UN OBJETIVO DE INTEGRACIÓN EN LUGAR DE TRASCENDENCIA, PERFECCIÓN O REPUDIO DE LA REALIDAD MATERIAL. Como resultado de las transformaciones que ocurren a través de un encuentro directo entre la conciencia y los dominantes arquetípicos del inconsciente, el individuo "se acerca a la totalidad pero no a la perfección":
Hay una diferencia considerable entre perfección y plenitud. . . Donde predomina el arquetipo, se nos impone la plenitud en contra de todos nuestros esfuerzos conscientes. . . El individuo puede esforzarse por alcanzar la perfección. . . pero debe sufrir lo contrario de sus intenciones en aras de su plenitud. Esta afirmación sugiere que, aunque Jung percibía la psique y la materia como dos polos de un espectro, no simpatizaba con las ideas gnósticas más radicales de una división irreconciliable de los corruptos cuerpo y espíritu incorruptible. La astrología de Jung tampoco refleja la idea gnóstica de la naturaleza "malvada" de los arcontes planetarios. Jung entendió los grandes dramas cosmológicos de los mitos gnósticos como representaciones imaginarias de procesos psicológicos humanos inconscientes. Declaró que "la idea de un inconsciente no era desconocida para ellos [los gnósticos]", y que el ANTROPOS celestial gnóstico u "Hombre Original" -una figura cósmica redentora y, al mismo tiempo, la chispa de la divinidad en cada ser humano – 'expresa la presencia de un centro transconsciente que... . . debe ser considerado como un símbolo de totalidad".
No existe ninguna obra gnóstica "esencial" o "típica" con la que todas las demás puedan compararse. Las visiones simples de la "herejía" gnóstica cambiaron radicalmente desde mediados del siglo XX en adelante. , una vez que el descubrimiento en 1945 del extraordinario alijo de textos gnósticos y herméticos en NAG HAMMADI, en Egipto, transformó las percepciones anteriores basadas en HERESIÓLOGOS cristianos como Ireneo, Hipólito y Epifanio. Pero incluso en las obras académicas actuales, la naturaleza astrológica de los textos gnósticos La cosmología no se explora en profundidad. Jung tuvo que confiar en los HERESIÓLOGOS y en el número limitado de tratados gnósticos traducidos por Mead, así como en los primeros investigadores como WILHELM BOUSSET Y RICHARD REITZENSTEIN, cuyo trabajo reflejaba las modas académicas y religiosas de su época. Y la visión de Mead de los gnósticos fue filtrada a través de una lente teosófica, del mismo modo que las opiniones de los HERESIÓLOGOS fueron filtradas a través de la lente de su comprensión del "verdadero" cristianismo. La propia elisión de Jung de las corrientes gnóstica, hermética y mitraica, evidente en Psicología del inconsciente así como en LIBER NOVUS, parece basarse en parte en estas fuentes. Pero quizás lo más importante es que expresó su comprensión personal de la palabra griega gnosis, que no necesariamente concuerda ni con las definiciones académicas más antiguas ni con las actuales. El enfoque de Jung, como siempre, estuvo en la gnosis como una experiencia psicológica directa de esa "matriz y principio organizador de la conciencia" el arquetipo del SATURNO Y ABRAXAS.
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