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5 'EL GRAN DESTINO'
En las muchas discusiones sobre las predilecciones gnósticas de Jung, el núcleo astrológico presente En prácticamente todos los tratados gnósticos, a los que Jung prestó cuidadosa atención en sus diversas discusiones sobre el destino, se ha pasado en gran medida por alto. Según Jung, el destino astral o HEIMARMENE era central tanto en los textos gnósticos como en la alquimia, y ambas corrientes se preocupaban por romper las cadenas del destino mediante un viaje mítico del alma a través de siete etapas o esferas. En los tratados gnósticos, este ascenso es planetario y celestial; en los escritos alquímicos, es planetario y metalúrgico. Citando al alquimista ZOSIMOS del siglo III, Jung se refirió al ANTHROPOS o "Hijo de Dios" como un "Cristo gnóstico", y afirmó: Como en la alquimia cristiana posterior, el Hijo de Dios es una especie de paradigma de sublimación, es decir, de la liberación del alma de las garras de HEIMARMENE. PARA JUNG, LA ALQUIMIA ERA LA GNOSIS PROYECTADA SOBRE LOS SIETE METALES PLANETARIOS DE LA TIERRA, EN LUGAR DE SOBRE LOS SIETE ARCONTES PLANETARIOS DEL MUNDO CELESTIAL. En su discusión sobre un texto alquímico medieval temprano, Jung describió una 'corona de victoria' otorgada por Hermes: Esto se refiere a la síntesis de los planetas o metales con el sol, para formar una corona que estará 'dentro' de Hermes. La corona significa la totalidad real; representa la unidad y no está sujeto a HEIMARMENE. Esto nos recuerda la corona de luz de siete o doce rayos que la serpiente AGATHODAIMON lleva sobre las gemas gnósticas.
ESTA 'CORONA DE VICTORIA', QUE NO ES SUSCEPTIBLE AL DESTINO ASTRAL, PERTENECE AL INDIVIDUO QUE HA LOGRADO INTEGRARSE EN CONCIENCIA LOS PATRONES ARQUETÍPICOS INHERENTES A LOS COMPLEJOS DEL INCONSCIENTE, Y QUE ASÍ SE HA LIBERADO DE LA COMPULSIÓN ASTRAL: CUALQUIERA QUE HAYA PASADO POR TODAS LAS ESFERAS [PLANETARIAS] ESTÁ LIBRE DE COMPULSIÓN; HA GANADO LA CORONA DE LA VICTORIA Y SE HA VUELTO COMO UN DIOS.
En el Libro II del liber novus, la Serpiente le da la corona a Jung mientras cuelga de la cruz "entre el cielo y la tierra", sufriendo ese sufrimiento que debe inevitablemente acompañan cualquier esfuerzo de integración psíquica. La corona es también materia la prima alquímica o "sustancia primordial", la libido inconsciente en bruto que contiene la chispa oculta de la divinidad, y que Jung describió como perteneciente a Saturno. Es "lo más despreciado y rechazado, arrojado a la calle"; CUANTO MÁS "ATADO POR EL TIEMPO Y EL ESPACIO" ESTÁ EL EGO CONSCIENTE, MÁS SE SIENTE ESTE DAIMON OCULTO COMO DESTINO. En estas asociaciones, Jung presentó su comprensión de que el simbolismo del ascenso gnóstico del alma, que en última instancia rompe la compulsión interna de La HEIMARMENE astral a través de un encuentro directo con el centro transpersonal de la personalidad, debe comenzar con la oscuridad inconsciente dentro del ser humano: aquello que es más despreciado e 'inferior', que Jung definió astrológicamente como Saturno. El más alto y más obstructivo de los arcontes planetarios gnósticos, llamado IALDABAOTH, es "idéntico a Saturno". PERO PARA JUNG, ESTE ARCONTE NO ERA MALO; CONTIENE SECRETAMENTE EL YO DESCONOCIDO E INCONSCIENTE.
En la iconografía de los amuletos mágicos de la antigüedad tardía, la corona solar la llevaba la deidad CHNOUMIS, con cuerpo de serpiente y cabeza de león (véase la lámina 3), y el propio anillo "gnóstico" de Jung, según su propia descripción, muestra una típica talla greco-egipcia de la Antigüedad tardía de este COSMOCRÁTOR solar. Jung tendía a confundir a CHNOUMIS con la llamada deidad gnóstica Abraxas. Pero Abraxas no era exclusivamente gnóstico; más bien, el nombre es un "Nombre de poder" mágico asociado con varias deidades en los medios sincréticos de la antigüedad tardía, incluido CHNOUMIS. El ser con cabeza de gallo y patas de serpiente que aparece en tantos amuletos de la antigüedad tardía, a veces se supone que es Abraxas, suele designarse con el nombre IAO, la transliteración griega del hebreo YHVH. Jung, siguiendo las investigaciones académicas de la época, asumió ambas figuras eran gnósticas. Pero también entendió a Abraxas como un símbolo de la libido en su ciclo solar anual, que representa "plenitud y vacío, generación y destrucción": El símbolo gnóstico Abraxas, un nombre inventado que significa trescientos y sesenta y cinco. . . los gnósticos lo utilizaron como nombre de su deidad suprema. Era un dios del tiempo. La filosofía de Bergson, la DURÉE CRÉATRICE (duración creativa,), es una expresión de la misma idea.
Jung amplió aún más esta percepción de Abraxas como un símbolo de la libido – simbolizado astrológicamente tanto por Saturno como la matriz como por el Sol como la luz que nace de ella. – en los Seminarios de Visiones: Esa figura de Abraxas significa el principio y el fin, es vida y muerte, por eso está representado por una figura monstruosa. Es un monstruo porque es la vida de la vegetación en el transcurso de un año, la primavera y el otoño, el verano y el invierno, el sí y el no de la naturaleza.
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