Si resistirá el Presbiterio

A continuación permítanos hacer una pausa en nuestro recorrido con Geoffrey Cornelius, y estudie esta otra MASTERPIECE (una carta maestra)  del Rey de la Astrología Horaria: William Lilly

Si resistirá el Presbiterio o Clero by William Lilly

11 marzo 1646 – 4:45 pm

Londres

Regiomontanus

Día Júpiter – Hora Mercurio



Carta calculada convirtiendo tiempo Juliano a Gregoriano

Juicio sobre la figura mencionada.

Los ángulos de la figura son mutables y no fijos, pero el presente juicio tendrá que ser naturalmente deducido a partir del signo de la novena, que es Tauro, un signo fijo y estable, y de Saturno, que allá está colocado en los términos de Júpiter, y que es un planeta lento y pesado; Júpiter, significador general de la religión, ritos religiosos y ceremonias, está ahora estacionario directo; y está por salir de su exaltación, teniendo allá por mucho tiempo un estado retrógrado, y está en este momento impedido por Marte; tras transitar fuera de Cáncer, entra en el signo fijo de Leo en los términos de Saturno; pero en los primeros seis grados de cara con varias estrellas fijas maléficas y después pasa a los términos de Mercurio, que está ahora en caída en el signo de Piscis, pero angular y acaba de entrar en el decanato de Marte.

Se ve a Venus, señora de la novena casa, en su detrimento en Aries y en la ocho de la figura, pero en la doce a partir de su domicilio, Tauro, ahora la cúspide de la nueve; observando bien a Venus, se verá que ella tiene que recorrer veintiuno grados en el signo de Aries, todos en la casa ocho, antes de entrar en Tauro, donde se podría estabilizar; pero, antes de salir completamente del signo cardinal de Aries, ella hará primero una cuadratura siniestra a Júpiter (la aristocracia de Inglaterra que se le opone), después Marte (Marte es regente del ascendente de Inglaterra, el pueblo en general o todo el reino lo desaprobará), estado los tres en los términos de Saturno, esto podría producir algunos efectos importantes si Saturno estuviera esencialmente fortificado donde se encuentra, o si el Presbiterio tuviera alguna relación con monjes, o si hubiera sido el inicio de una orden religiosa.

Observemos como están colocados todos los planetas y verificaremos que no hay ningún planeta fijo excepto Saturno, ni alguno esencialmente dignificado además de Júpiter, que está impedido por Marte; la Luna está entrando en la vía combusta, Marte está en su caída, Mercurio en su caída, Venus en su detrimento.

Tenemos que la Luna se separa de una oposición con Venus en la ocho, después se pondrá vacía de curso, tras hacer una cuadratura con Marte (el Presbiterio luchará duramente y argumentará con energía) contra Júpiter. Esa partir de estas configuraciones que moldearemos naturalmente nuestro juicio, ni positivo o afirmativo, pero si es conjetural, sólo por el deseo de que la posteridad pueda ver que hay alguna verdad en la astrología y para darle al clero una justa causa para criticar el arte si yo miento. Y esperamos no ofender más por escrito las intenciones astrales de los cuerpos celestes (deducidas a partir de las razones del Arte) del que lo hacen aquellos que diariamente (oran plenamente) y públicamente anuncian entre centenares sus ideas, aunque repugnantes en la opinión de muchos aún vivos.

La posición de Saturno en la nueve, siendo su temperamento naturalmente severo, triste, rígido y áspero, puede indicar que el Presbiterio será demasiado severo, apenas-humorado y obstinado para el temperamento inglés, poco suave o transigente para con la naturaleza del pueblo, y que surgirán de entre ellos muchas extrañas y temibles opiniones y desórdenes, relativamente a este mismo Presbiterio arriba mencionado, que ellos se harán excesivamente ambiciosos, conflictivo y deseosos más de lo que les cabe, mundanos, envidiosos y maliciosos entre sí; que entre ellos, algunos jóvenes representados por Venus, tendrán poco juicio y dispensarán la severidad de esta disciplina; que los ancianos, representados por Saturno, no serán respetados debido a su exceso de rigidez y sus opiniones ortodoxas no serán aceptadas.

Saturno está peregrino, occidental, etc., sin ninguna dignidad esencial ni en un aspecto favorable a las fortunas; hay recepción entre la Luna y él, pero no hay ningún aspecto; Mercurio, regente de la diez, que significa la autoridad, se separa de un aspecto con Saturno, como si la aristocracia o el supremo pueblo de este reino rechazara en parte la severidad demasiado austera del Clero o Presbiterio, desconfiando ya que de él resultará más esclavitud que libertad.

No le agradará a la tropa

¿Quiere saber quién se sentirá más afligido, o quien comenzará a bailar, o quién más se le opondrá? Saturno representa el hombre del pueblo, pues estando él afligido en la casa que representa justamente el Presbiterio, muestra la causa; esto se expresa en pocas palabras, que el Presbiterio no resistirá ni perdurará (statu quo). Retiren de Saturno, viz. la ganancia, la rigidez, la maldad, etc., y entonces podrá haber más esperanzas de esa posibilidad, pero aun así no resistirá (ita in fatis).

No pasarán tres años antes que la propia autoridad, o la divina Providencia ilumine nuestra comprensión sobre una forma de disciplina, o gobierno, o autoridad que sea o más próxima de la antigua pureza de los tiempos primitivos, o más amada por la totalidad del Reino de Inglaterra, y que durante ese periodo de tiempo modere muchas cosas ahora fuertemente necesitadas. Durante algún tiempo no sabremos lo que será establecido, pero todo será cómo cuando no había rey en Israel, habrá durante algún tiempo alguna confusión entre nosotros; después la tropa, o algunos hombres de espíritu fogoso, se levantarán y retirarán su cooperación del clero, y negarán obediencia o sumisión a esta cosa que llamamos Presbiterio; será entonces tratado por los magistrados y llevarán en consideración por la alta autoridad del reino; sí, y será contradicho, refutado y desaprobado por la pluralidad de los clérigos de Inglaterra, o por hombres de muy bueno juicio; y estos manifestarán que este Presbiterio que ahora existe no será lo que pueblo de Inglaterra aceptará como autoridad, para someterse o ser gobernado por el mismo.

Por lo que veo en esta carta horaria, concluyo que el Presbiterio no resistirá aquí en Inglaterra (statu quo) sin refinamiento y corrección, y sin la anulación de muchas cuestiones escrupulosas promovidas presentemente por el clero; pues si consideremos a Júpiter como regente de la cuatro, veremos a la Luna, en lenguaje simple, (tras estar vacía de curso por poco tiempo) a dirigirse rápidamente para una cuadratura a Marte y a Júpiter, dando a entender que la comunidad defraudará la expectativa del clero y se le opondrá tan fuertemente que el final de esta cuestión eludirá por completo la expectativa del clero.

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Definiendo el Momento XI

Definiendo el Momento XI  by Kirk Little

La práctica de la astrología adivinatoria

Como hemos visto, el modelo adivinatorio de la astrología encontró su primera expresión más fuerte en los caminos menos transitados de la interpretación astrológica: en el renacimiento de la astrología horaria y su análoga la Médica, la carta de decumbitura. Del mismo modo, la importancia de William Lilly que partía de sus excelentes juicios horarios, no en sus pronunciamientos sobre astrología genethliaca.

De hecho, como Cornelius no discute sobre la astrología natal, tiende a centrarse en sus fracasos, como en cartas mal trabajadas, o su falta de apoyo de la investigación contemporánea. Tal vez por estas razones, el desarrollo de una actitud katarkica es más fácil para un astrólogo que ha practicado o se ha familiarizado con el funcionamiento de la astrología horaria. Pero no está tan claro cómo alguien con un punto de vista adivinatorio se acercaría a la astrología natal. Una corta respuesta es que el astrólogo adivinatorio no está interesado en las lecturas convencionales de personalidades y de "tendencias" comunes a la práctica de la astrología psicológica.

Tenemos que recordar que el astrólogo adivinatorio no se siente en ninguna obligación de interpretar toda la carta. En su lugar, involucrará a sus clientes a través de múltiples interpretaciones o 'tomas' de factores específicos de la carta o símbolos. Tal medida es a menudo necesaria en el trabajo de horaria, donde los planetas son habitualmente utilizados para representar los diferentes jugadores en la acción que se contempla. Mientras que el astrólogo selecciona los símbolos, lo que él toma está basado en las preocupaciones del cliente.

La idea de tener una toma o muestra astrológica fue desarrollada por Gordon Watson y Vernon Wells y es quizás el mejor ejemplo de cómo el libre juego de imaginación está circunscrito por factores limitantes. Con las 'tomas ', la interpretación de los astrólogos es vista como análoga a las múltiples tomas en hacer cine.

Al igual que un director de cine, el astrólogo es capaz de relanzar una interpretación, 'disparando' desde un ángulo diferente. Lo que se requiere es un uso activo de la imaginación para ponerle vida a los símbolos. La consulta se convierte esencialmente en un amplio diálogo, que guía al astrólogo a los símbolos pertinentes del horóscopo. Los símbolos del horóscopo son presentados con vida por la interacción entre la conciencia del astrólogo y el de su cliente.

Como los símbolos pueden referirse a cualquier número de niveles de experiencia, una carta puede ser objeto de varias tomas para cada uno de los símbolos desde una perspectiva diferente. Voy a abordar este espinoso tema de los niveles interpretativos más adelante en este ensayo, ya que es una característica importante de las empresas adivinatorias.

De modo semejante, la noción de las tomas también abarca la sutil práctica adivinatoria de rutina cruzándola con la división sujeto / objeto a través de las interpretaciones que implican al astrólogo. Una vez más, nos ocuparemos de esta cuestión de la división sujeto / objeto y sus implicaciones para una filosofía de adivinación más adelante en este ensayo, pero por ahora, es importante tener en cuenta que en la práctica adivinatoria, el horóscopo puede simbolizar no sólo las actividades y motivaciones del cliente, sino también del astrólogo. En otras palabras, durante el proceso de la consulta, el astrólogo puede darse cuenta de que el horóscopo bajo consideración realmente puede referirse a algo que ellos mismos han experimentando.

Según Maggie Hyde, "El astrólogo supone que él o ella tienen una carta de alguien, pero también parece ser de otra cosa. La otra cosa a menudo resulta ser el astrólogo." De acuerdo con Hyde, Jung llamó a este fenómeno "el secreto de complicidad mutua", donde durante los proceso de la psicoterapia, las necesidades y deseos del terapeuta se entrelazan y se refleja en los del cliente.

Al igual que Hyde, Cornelius cree que esas experiencias en una consulta astrológica no son rarezas que se deben menoscabar, más bien se convierten en aspectos claves de la experiencia adivinatoria. En otras palabras, ya que el astrólogo es parte del contexto interpretativo, hace referencia a uno mismo como es visto como un movimiento interpretativo legítimo. Como señala Cornelius, "Esta comprensión del contexto es una liberación de la práctica de la servidumbre a la sombra por tener que saber todo, que es el atractivo fatídico de la máquina del destino". Las principales preocupaciones de Cornelius de la sustitución de su enfoque por una conexión más auténtica, de las más profundas raíces de la astrología, es la de los astrólogos modernos que no quieren liberarse de esta "máquina" y sus implicaciones mecanicistas. Para entender el significado de estas raíces, debemos examinar el intento innovador de Cornelius de una filosofía de moda para la adivinación que pretende abarcar la naturaleza elusiva de este arte misterioso.

Hacia una filosofía de la Adivinación

En el primero de su serie de artículos titulados "El momento de la Astrología", escrito y publicado en 1983, Cornelius manifestó su intención de "describir el momento de la astrología en la línea de la adivinación", pero enseguida agregó que" carece de una adecuada fenomenología de la adivinación en sí. En la quinta entrega, mientras se discute las limitaciones de las exploraciones psicológicas de Jung de la adivinación, Cornelius informó a sus lectores que "lo esencial del problema es ontológico" (de la naturaleza del ser) y no principalmente psicológico.

"Para Cornelius, el problema de la astrología no es sólo ontológico, sino epistemológico". En otras palabras, astrológicamente hablando, ¿cómo sabemos lo que sabemos? ¿Cómo son posibles las interpretaciones? Sólo en el último artículo, hace vislumbrar la amplia "mayoría de prácticas "que abarcan" la adivinación "de la palabra, incluyendo "la revelación profética, interpretación de los sueños, la intuición, e inspiración y conjeturas ", junto a" la lectura del aura, quiromancia y radiestesia."

Si bien afirmó que estaba "buscando alguna explicación no una teoría general", lo que estos primeros artículos en conjunto sugieren es que es un esbozo de una filosofía de adivinación. Cornelius espera explicar un modelo adivinatorio de interpretación astrológica, que sea capaz de abordar los problemas de interpretación planteados por dos asuntos separados, relacionadas con: el sujeto / objeto que divide la filosofía occidental y el problema de nivel.

En el primer caso, podríamos preguntarnos nosotros mismos: ¿Los factores horoscópicos principalmente simbolizan lo interno, "subjetivo" o factores externos, factores "objetivos" del mundo real? O ambos? En este último caso, debemos preguntarnos si todos los aspectos de la realidad están al mismo nivel o en realidad representan diferentes órdenes de la experiencia? Si hay diferentes niveles de la realidad, ¿cómo hace un astrólogo para distinguirlos en el horóscopo?

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Definiendo el Momento X

Definiendo el Momento X  by Kirk Little

Parte III: Astrología adivinatoria

La Magia de la Horaria: Esté pendiente de este espectacular ebook

El aspecto más significativo en la realización de la interpretación de una carta es el del reconocimiento y práctica a través de la visión simbólica. Esta es una visión que es intuitiva y hace uso de nuestro sexto sentido. Esto también lo indica Polomeo cuando pide a los astrólogos que se dejen "inspirar por la divinidad".

A pesar de que empezamos con la especulación, cuando damos en la precisión podemos entrar en lo que se llama un "flujo". Es este un espacio en el que las especulaciones que hacemos son muy precisas y pertinentes, porque estamos en línea con un aspecto divino en nuestro ser. En su libro "El momento de la Astrología", Geoffrey Cornelius lo ha descrito como un "sentido corporal, indescriptible para quien no lo experimenta". Podemos sentir un hormigueo en nuestra piel o que los pelos se nos ponen de punta. Podemos sentir que el corazón late más rápido o más lento. De cualquier manera estamos en la zona de la realización de una lectura.

Si la astrología fuera una práctica de adivinación, dependería de la inspiración divina, entonces ¿por qué nos molestamos en dibujar cartas y nos preocupamos con obsesión por la precisión de lugar y tiempo, si todo se reduce a la sentencia del astrólogo? Lo hacemos porque es parte del ritual. La astrología es una práctica sagrada, y si para dibujar la gráfica lo hacemos con una honesta precisión y cuidado teniendo en cuenta la integridad de las técnicas utilizadas en el sistema astrológico que practicamos, significa entonces que estamos honrando los ritos de nuestra práctica escogida. Esto significa que reconocemos el lugar especial que los astrólogos han tenido en la historia religiosa y personal de la gente de nuestra comunidad que ha sido desde el comienzo de la civilización. Para llevar adelante la tradición que hemos heredado a nuestra propia forma moderna, esto implica el respeto de sus rituales, la integridad de sus técnicas, y, además, la confianza en el impulso divino que todos llevamos dentro.

Nadiya Shah

Katarche y la Astrología de Iniciativas

Según Cornelius, el trabajo de la horaria de Lilly proporciona una de las clave de los vínculos históricos entre la astrología antigua de la iniciativa y la práctica moderna de la astrología adivinatoria. Al igual que los primeros adivinos, el arte de Lilly ha de entenderse como la interpretación de los mensajes de la voluntad divina. Lo que une a Lilly con estos primeros adivinos es una actitud katarkica", que de acuerdo a Cornelius" describe la práctica astrológica, antigua y moderna como una tierra de todos". Debido a sus enfoques modernos la astrología sufre porque insiste en divorciarse de tal actitud y en su lugar adopta los métodos del determinismo absoluto de la ciencia moderna. Recordando a los astrólogos de sus orígenes comunes con prácticas tales como la lectura de las entrañas del hígado, Cornelius tiene la intención de establecer la importancia de esta actitud katarkica en la práctica astrológica moderna.

El término griego katarche se utilizó originalmente para designar a la práctica de la astrología horaria, ya que una traducción literal de esta palabra es "principio". Según Cornelius "Una representación que es más fiel al uso astrológico es 'iniciativa'. Esta precisión transmite la idea de la acción humana y la finalidad, en contraste con un origen natural."

En la antigua Grecia, se inició lo que fue un discurso con los dioses, ya que el astrólogo estaba buscando el momento adecuado para iniciar algún tipo de actividad. En los siglos, esta actitud de la propiciación fue sustituida por otra más mecánica de sólo mirar las consideraciones técnicas. Este cambio se debió a muchos factores, pero entre ellos al ascenso de la filosofía de Aristóteles sobre la naturaleza, lo que representó un triunfo de un modelo materialista, que en gran medida sustituye las antiguas explicaciones animistas o espirituales. Acompañando a este triunfo surgieron los avances técnicos en la astrología, que refleja este nuevo Modelo aristotélico. Fue el logro de Ptolomeo codificar este modelo de determinismo astrológico en una noción de un constante aguacero de influencia estelar, que fue responsable de los cambios en los asuntos de los hombres.

Durante este cambio, Cornelius sostiene que el significado de la palabra katarche se perdió. Donde una vez abrazaron "el hilo de la primacía de lo sagrado y la autoridad" en los que los dioses se han invocado para autorizar una acción, esta actitud sagrada fue sustituida por normas técnicas específicas, que permiten al astrólogo escoger o elegir el momento adecuado para iniciar alguna actividad. Filosóficamente, hemos pasado de una mentalidad que se apodera de un símbolo y reconoce que es importante el que el símbolo lleve a un segundo plano las consideraciones técnicas. En la nueva edición de Momento, Cornelius señala este cambio fundamental en términos inequívocos:

Las diferencias entre la racionalización de Ptolomeo y las prácticas de katarche van mucho más allá de las cuestiones de técnica, o de las diferentes áreas de aplicación.

Katarche encarna una postura determinada, una que permite al astrólogo la creatividad y la importancia de la incertidumbre en la que él o ella son directamente participantes.

En nuestra era secular, los astrólogos se sienten más cómodos con tales consideraciones técnicas, más que con el cultivo de una actitud sagrada. Para Cornelius, los "momentos" que se convierten en importantes son los incautados por el alma, no las dictadas por el reloj. Si el método adivinatorio defendido por Cornelius insiste en que algunos "momentos" de la astrología son más importantes que otros, ¿cómo es que tiene que proceder el astrólogo? ¿Cómo se hace exactamente para desarrollar una actitud katarkica, que es lo que permitirá saber qué momentos tienen un significado y cuáles no? Esta cuestión se discute con maestría en su obra El momento a través de la Astrología y es quizás el argumento más difícil para captar, además involucra tanto las cuestiones filosóficas como técnicas. Debido a que estas últimas son más fáciles de aprehender y dan paso a la comprensión de las primeras, voy a empezar con ellas.

Técnicas y el Alma: Significado de Investigación y Determinación

Radicalidad

En el modelo de la astrología adivinatoria de Cornelius, hay dos consideraciones técnicas, enraizadas en una sensibilidad simbólica, que casi fuerza al astrólogo a replantearse su actitud hacia el mundo y la naturaleza de la relación de causalidad astrológica. Sin embargo, incluso aquí, no debemos separar la técnica de lo simbólico, ya que Cornelius nos recuerda que "los problemas de la astrología, van mucho allá de la técnica".

La Técnica cuenta muy poco si el astrólogo carece de un sentido simbólico. "Esto es lo que él llama" búsqueda de significado en el horóscopo" y determinar el horóscopo de "radicalidad ". En la práctica, los dos conceptos dependen uno de otro. Con el fin de determinar si un horóscopo es radical, que se definirá en breve, el astrólogo debe ubicar el significado en la carta mediante el aislamiento y la identificación de estos elementos, que simbolizan el asunto en cuestión.

A diferencia de los astrólogos que siguen a Ptolomeo, quienes plantean un "significado teórico" para cada factor de la carta para verlos como manifestaciones específicas en general de las leyes astrológicas, el astrólogo adivinatorio busca una "Importancia participativa", en el sentido de que se deriva de factores específicos a través de una carta de interacción para compartir con el cliente.

Mientras que los planetas, signos y las casas conservan sus significados tradicionales, la práctica adivinatoria, asumen roles, como si fueran los actores "puestos en escena" en la "plataforma" del horóscopo. Como tal, su situación o estado dentro del horóscopo puede sugerir al astrólogo que el cliente tome ciertas medidas para lograr un resultado deseado. En la famosa Carta de Lilly 'el pescado robado', se da cuenta de que los peces "nunca volverá debido a la técnica de la perfección mostrada en la carta a menos que (él mismo) encarne el simbolismo en orden a traer la promesa de lo que va a pasar en la horaria. "Siguiendo el simbolismo y preguntándose, Lilly pudo recuperar su pescado, aunque había "parte consumida, parte que nos se había consumido, todos confesaron."

Cornelius nos recuerda que de la misma manera, el astrólogo de adivinación moderna debe usar su imaginación, habilidad y juicios astrológicos para participar activamente con sus clientes, para hacer frente a las cuestiones, que son más importantes o urgentes. Igualmente, sin embargo, el cliente debe estar dispuesto a tomar medidas, que están en consonancia con los fines que se desea lograr. En otras palabras, si concedemos a los horóscopos el estado de presagios, entonces, de acuerdo a Cornelius, " un presagio es sólo un presagio si se reconoce como tal, está claro que su significado depende de la participación para todos los que están presentes.

Si encontrar un significado en un horóscopo es un esfuerzo compartido, la acción de la determinación de la radicalidad en una carta particular, parece ser dejada solo para el astrólogo. En este sentido, Cornelius y sus seguidores se apoyan en la tradición, la que define la radicalidad en la astrología horaria como una carta "en condiciones de ser juzgada". Esta tradición exige que el astrólogo debe utilizar "Las Consideraciones antes del juicio", para determinar si una carta al ser juzgada cumple con ciertos criterios. Si una carta viola ciertas restricciones, como tener un ascendente en los primeros o tres últimos grados de cualquier signo o que cae en La Vía Combusta, el astrólogo está advertido de no hacer ningún juicio.

Para Cornelius, una carta puede violar las restricciones técnicas y seguir siendo radical, ya que para él, el movimiento para interpretar es en gran medida un movimiento ritualístico, en lugar de una decisión técnica. En este sentido, sigue a Marc Edmund Jones, quien advierte que el astrólogo que interpreta, a pesar de las restricciones, para mantener "una cierta consideración más profunda o factores escondidos, debe tenerlas en cuenta.

Mientras que en el Modelo de Ptolomeo, la radicalidad implica siempre el origen de lo causal – temporal en una carta de nacimiento o en un radix, en el enfoque adivinatorio, el astrólogo asigna la radicalidad de un horóscopo, si lo encuentra simbólicamente apropiado o conveniente.

Así, un horóscopo con un poderoso simbolismo apropiado se puede elegir más que uno que presenta impecables credenciales de tiempo pero produce un mapa simbólico carente de resonancia. Una vez más, es la conciencia del astrólogo, no el funcionamiento objetivo del universo, que median en el proceso. Es de esta misma manera de procedimiento, que distingue a los enfoques de adivinación de los métodos más tradicionales.

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Definiendo el Momento IX

Definiendo el Momento IX by by Kirk Little

Replanteamiento de la Historia de la Astrología

La preocupación por las tendencias actuales en la psicoterapia representa sólo una línea en los esfuerzos de largo alcance de Cornelius para examinar y reformular el papel de la astrología en el pensamiento contemporáneo. Un tema importante de Momento, como hemos visto, es su intento de replantear la Historia de la Astrología como un debate recurrente sobre si la astrología es un estudio de los signos o de las causas.

Según Cornelius, desde finales del Renacimiento, con raras excepciones como Lilly, la mayoría de los astrólogos han dado por sentado de ver la astrología como una ciencia celestial y por tanto, un estudio de las causas. Sin embargo, desde la revolución científica del siglo 17, se ha convertido en una posición cada vez más difícil de defender. Sin embargo, es importante tener en cuenta que, como Patrick Curry y otros que han dicho, sus enemigos científicos no la han podido vencer, aunque hubo muchos que sostienen que simplemente perdió relevancia social e intelectual y respetabilidad debido al cambio de filosofía con el surgimiento del materialismo, que acompañó a la Revolución Científica.

Antes de esta degradación cultural, sin embargo, un número de astrólogos habían tratado de poner su disciplina en una base científica mediante el desarrollo de un enfoque empírico, que imitaban las ciencias emergentes de finales del siglo. Pero esto fue un fracaso notable, Cornelius estaba más interesado en su contemporáneo William Lilly, cuya práctica se basa en la astrología como un estudio de los signos, y que vincula su método de la astrología adivinatoria como un acercamiento a Lilly. Esta reconstrucción histórica de la astrología, su práctica y su lugar en la que está basada la sociedad tiene como punto de partida en la obra reciente de historiadores como Curry, que vio en la astrología la capacidad de adaptación y evasión no simplemente como un problema, sino que es lo que hace que valga la pena estudiar a la astrología.

Las investigaciones históricas de Curry trataron de recuperar a la astrología de lo que EP Thompson describió memorablemente como "la enorme condescendencia de Su posteridad”. Su primer libro de la Profecía y el Poder: La astrología en la Edad Moderna de Inglaterra, anuló interpretaciones convencionales históricas de la astrología del por qué se extinguió a finales del siglo 17. La explicación sociológica de Curry reforzó el argumento que Cornelius estaba desarrollando, ya que ambos estaban preocupados con el estatus fenomenológico y epistemológico de la astrología en un mundo cada vez más hostil a las explicaciones no-materialista de la cualquier cosa. Como pensador complejo en su propio derecho, antes de convertirse en historiador, Curry fue uno de los primeros colaboradores de correlación: Diario de La investigación sobre Astrología y miembro fundador del Grupo radical de Astrología.

En la primera capacidad, fue un participante activo en el debate sobre Gauquelin "efecto Marte", que ganó la atención en la prensa, a raíz de la publicación en 1975 de "Objeciones a la Astrología", donde 186 científicos denunciaron la astrología en el Humanístico. En 1983 en esta institución, Curry y cuatro astrólogos del Reino Unido astrólogos / académicos privados publicaron una serie de trabajos teóricos utilizando la fenomenología, el estructuralismo, la lingüística, el psicoanálisis, el pensamiento marxista, la física moderna y la teoría crítica feminista para explorar la teoría y la práctica astrológica.

El papel de Curry en Apostasía de la astrología, es algo que merece una mayor audiencia, ya que es uno de los primeros intentos serios para diseñar una clasificación taxonómica del pensamiento astrológico moderno. En la adopción de una estrategia análoga a la de Michel Foucault "epistemes", Curry encuentra la astrología adivinatoria en el campo de la astrología hermenéutica, que calificó como "una forma de preservar y desarrollar una actitud "mágica", a la vez y en una sociedad que es hostil a tal actitud.

Tal actitud se identifica con el tipo de experiencia mística que se describe en la literatura mística y religiosa de la filosofía de Heidegger. Según Curry, Cornelius se basó en la crítica de Heidegger de la noción aristotélica del tiempo y su filosofía existencial del ser, que percibe la astrología como "la expresión directa de la condición del propio astrólogo".

Decumbituras, Herboristería y la importancia de William Lilly

Las discusiones filosóficas que fueron aclaradas por Curry encontraron su expresión en otros aspectos de las tareas del grupo. En la revisión de la conexión histórica de la astrología a la herbolaria y la curación tradicional, Maggie Hyde resucitó el uso de la carta de decumbitura que estaba dormida, la cual se traza para el inicio de una enfermedad. A través de su estudio de las obras de William Lilly y Nicholas Culpeper, dos astrólogos del siglo 17 que utilizaron el método de decumbitura, Hyde fue capaz de describir la conexión entre los horóscopos y la decumbitura como métodos horarios utilizados para responder a otros tipos de preguntas.

Graeme Tobyn, un estudiante de la herbolaria, quien estudió los métodos de horaria con Gordon Watson, amplió este trabajo. En su libro la Medicina de Culpeper, Tobyn nos recuerda que, a diferencia "de las hipótesis de las semillas de Ptolomeo", este nuevo enfoque es fundamentalmente de carácter adivinatorio. Como en la astrología horaria, el momento la carta de decumbitura es, como el futuro de la persona, algo negociable. Es decir, se requiere la participación activa tanto de los clientes preocupados por su futuro y la intención astrólogo en ayudarle a ellos:

En las consultas médicas, este horóscopo se podrá lanzar no sólo en el momento de la aparición de la enfermedad, cuando las posiciones planetarias y la enfermedad se producen simultáneamente en el tiempo, sino también en el momento de consultar primero a un astrólogo médico.

En consecuencia, el horóscopo no puede ser simplemente una asignación de la causa celestial de una enfermedad que ocurre en un momento determinado. Es más bien un signo o augurio respecto a la enfermedad, generada por el deseo de la persona enferma para ser curada y que depende del libre albedrío de la persona buscar la adivinación en el asunto.

Una vez más, vemos que el "Momento" de la astrología se llega a través de un proceso que implica algún tipo de intercambio entre el cliente y el astrólogo. Este proceso proporciona lo que Cornelius llama "importancia de participación". En otras palabras, la búsqueda compartida de sentido, impulsada por las necesidades entrelazadas de ambos participantes, y descubierta por el astrólogo en el simbolismo del horóscopo, produce una interpretación única, que de otro modo no se producen en una empresa más que de un solo lado.

El carácter adivinatorio de esta redescubierta conexión entre la astrología y la curación, ha sido dejado en claro por Tobyn: "El método es de la decumbitura es similar al espíritu de la astrología horaria y que forma parte de la katarche o iniciativa astrológica, en la que se busca buenos augurios para la persona que hace una pregunta sobre un asunto." En esta hábil reconstrucción, Culpeper y Lilly, fueron tal vez los dos más grandes astrólogos de la Edad Moderna, quienes fueron los portadores del método adivinatorio, y estuvieron separados de las más prosaicas prácticas de sus contemporáneos.

La resurrección de Lilly y de la astrología horaria, son fundamentales para las críticas establecidas por Cornelius y sus colegas en contra de los fundamentos de la astrología moderna basados en Ptolomeo. Tal vez el arte estelar más allá de los métodos horarios, fue que William Lilly actúo como el epítome de la "edad de oro" de la astrología en el siglo 17 y como alguien que trascendió la práctica real de los límites teóricos establecidos por Ptolomeo y sus predecesores en la tradición occidental. En su ensayo Un Perspectiva de la Astrología Moderna, Cornelius deja claro que ve el trabajo de Lilly como un texto clave que conecta la práctica actual a la tradición de "la corriente europea, que hasta ahora ha sido mediadora de las actitudes de los pioneros del siglo 19 y 20 de la renovación moderna". Sin embargo, a diferencia de sus contrapartes modernas, como ya hemos señalado, Lilly fue capaz de demostrar que la astrología "se entiende mejor como signos que como causas”.

Esto afecta a la cuestión central de la astrología". Es significativo que Lilly no logró esto a través de argumentos religiosos o filosóficos, más bien a través de demostrar el punto por medio de sus estudios extraordinarios en Horaria.

Fue como resultado de su dominio técnico de su destreza en la horoscopía, su profundo amor por el simbolismo y su capacidad imaginativa de participar a sus clientes en una "mística de participación".

Lilly fue capaz de lograr este truco filosófico a mano. En un comentario sobre el "robo de peces", Cornelius hace claro que Lilly no estaba en ningún sentido dispuesto en hacer una lectura "sobre algún destino objetivo" "al que estamos sujetos" sino que estaba comprometido con una "Posibilidad simbólica con la que el astrólogo puede optar por participar ".

Aquí vemos una diferencia clave entre Cornelius y otros astrólogos que han prometido su lealtad a los principios de la astrología tradicional. Este último grupo está más interesados en la reactivación y el estricto apego a las técnicas de la astrología horaria del siglo 17 (de hecho, tienden a evitar cualquier técnica desarrollada desde entonces, como el uso de los planetas exteriores), más que una cuestión de las implicaciones filosóficas de su arte. Por el contrario, Cornelius y sus seguidores están más interesados en Lilly por su actitud hacia el trabajo que estaba haciendo. Para Cornelius, la importancia de Lilly radica en la resurrección de una actitud sagrada y el estilo de su método, que lo conecta con raíces más antiguas de la astrología en prácticas adivinatorias tales como lecturas del hígado y la interpretación de la estructura de un vuelo de las aves. Es esta comprensión del trabajo de Lilly, lo que lo conecta con katarche o la astrología de las iniciativas.

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Definiendo el Momento VIII

Definiendo el Momento VIII by by Kirk Little

Derek Appleby y el renacimiento de la Astrología Horaria

La Astrología Horaria de Derek Appleby

Cornelius y sus colegas intentaron recuperar la centralidad del simbolismo cuando penetraron en el corazón de las empresas adivinatorias  y en la importancia de la imaginación en el acto de la interpretación astrológica, pero con esta diferencia: el libre juego de la imaginación en el ámbito de los símbolos astrológicos debe ser frenado por las estructuras formales de las destrezas horoscópicas. De acuerdo con Cornelius, el trabajo horario de Derek Appleby, fue lo que abrió los ojos a la belleza simbólica de la astrología tradicional, y también le permitió ver la verdad de la naturaleza "adivinatoria" de la práctica astrológica por primera vez.

A principios de 1970, la reputación de la Horaria entre los astrólogos se había hundido bastante bajo. Hasta entonces, la mayoría de los astrólogos se desanimaron por la la naturaleza aparentemente arbitraria de la práctica horaria, así como su lista prohibitiva de sus reglas y restricciones. Además, la idea de que tales cartas astrológicas, emitidas para el momento en que una persona hace una pregunta, podría tener alguna validez, parecía extraña, de hecho, incluso más bien sospechosa, para la mayoría de los astrólogos condicionados a trabajar con cartas natales.

Podemos observar aquí que las preguntas contestadas por las cartas horarias son de naturaleza similar a las preguntas formuladas por una persona que consulta el I Ching, el Tarot o de alguna otra forma de adivinación. Imbuidos como estamos con la hipótesis de Ptolomeo sobre la importancia del momento del nacimiento, es difícil incluso para los astrólogos comprender qué tipo de determinismo astral o mecanismo podría ser responsable de dichas cartas de trabajo. Sin embargo, de acuerdo con Cornelius, que estaba "sorprendido cuando Derek Appleby demostró la capacidad para llevar los horóscopos como algo vivo y para hacer que los símbolos danzaran con radicalidad".

No se puede sobrestimar la influencia de Derek Appleby en Cornelius sobre el desarrollo de las nociones acerca de la naturaleza adivinatoria de la astrología.

Sin embargo, Appleby no fue un teórico abstruso de pensamientos elevados como su colega más joven, pero su público fue modesto, en gran parte fue autodidacta quien descubrió la astrología horaria en la misma época que Cornelius se unió a la Logia. En su libro sobre el tema, Appleby afirma que se interesó en la horaria después de de leer un artículo sobre predicciones en la revista de Joan Rodgers, y que estaba "inmediatamente cautivado por la idea." Mientras que Bernard Eccles lo describe como "plantados firmemente en la tradición y en los libros de texto de Sefarial y Leo", Appleby informa que el "aprendió las reglas básicas" del libro de Ivy Goldstein-Jacobson Astrología Horaria, que encontró en el quiosco de la Logia" en 1971.

Al igual que muchos practicantes novatos, que se engancharon en la horaria por un muy simple pero verdadero pedazo de simbolismo. Su primera horaria fue la consulta de un colega de trabajo, Appleby le ayudó a encontrar un anillo diciéndole que lo buscara en las escalas de su cocina. ¿Su pista? La carta horaria tenía a Libra en Ascenso, el signo de la balanza! Este éxito inicial le llevó a dominar las reglas del arte. Con la diligencia y cuidado de un buen artesano, Appleby refinó sus habilidades en los años sucesivos y con mucho gusto compartió sus opiniones y juicios con sus compañeros de la Logia. Según Eccles, quien fue el primero que lo encontró en 1978, cuando estuvo sólidamente al mando de su materiales, Appleby "dispuso de una astrología clara y funcional y logró evitar el misticismo del siglo XIX y finales del siglo XX, al mismo tiempo de un auto - análisis. La Astrología con Derek es un proceso simple y directo, pero siempre lleno de maravillas”.

Este fue el sentido de esta maravilla que Appleby y Cornelius trataron de impartir a sus colegas en la Logia. En retrospectiva, parece claro que estos dos hombres eran en gran parte responsables de la reactivación de la horaria en el Reino Unido y "un retorno a las prácticas tradicionales como reacción a la astrología más suave de la época." Sin embargo, claramente no era el caso cuando Cornelius se unió a la Logia, ni en varios años después. A medida que la década avanzaba, sin embargo, hubo un aumento en el número de horóscopos que el grupo estudiaba y discutía en los pubs cuando se trataba de cartas horarias.

Poco después de la muerte prematura de Appleby en 1995, Cornelius reconoció su influencia: "Fue un astrólogo en todas las direcciones, pero sobre todo era un excelente y notable astrólogo horario, y embelesaba a otros astrólogos con esta forma potente de nuestro arte. La calidad de su simbolismo y la agudeza de su juicio me influenciaron notablemente en mi práctica."

Por su parte, Cornelius promovió las prácticas adivinatorias de Appleby entre sus compañeros en la Logia. Uno de los compañeros fue Olivia Barclay, que había comprado en 1980 una rara copia de William Lilly: La Astrología cristiana (1647). De acuerdo con Olivia, cuando comenzó a asistir a las reuniones de la Asociación Astrológica en 1978, la astrología horaria era casi desconocida en esas reuniones.

"Entonces descubrí que en el albergue había un pequeño grupo dirigido por Geoffrey Cornelius que se interesaron por la horaria" En 1982, publicó una edición de cien fotocopias del libro de Lilly y fue el fomento en que Nick Campion, inició una serie de artículos sobre astrología horaria en el boletín de la AA. La respuesta positiva a este derramamiento llevó a la reedición de un facsímil de la Astrología Cristiana publicación Regulus en 1985.

No es coincidencia que contenía dos posdatas históricas: una parte por Cornelius titulada “Un Epílogo moderno” y una “perspectiva astrológica” de Patrick Curry, quien a continuación se dedicaba, en sus investigaciones de la astrología inglesa del siglo 17, que finalmente sería publicado como la Profecía y el Poder.

El I Ching y Adivinación

Detrás de todos los intereses de Cornelius en las artes adivinatorias estaba su amor por el I Ching y por la filosofía china. Es imposible sobreestimar la importancia del I Ching, para el desarrollo del Punto de vista adivinatorio de Cornelius en la astrología. En su opinión, el I Ching, o El Libro de los Cambios, constituye en todas las prácticas oraculares el modelo de adivinación más desarrollado de los que existen. Si bien existían traducciones anteriores, fue la de Richard Wilhelm en 1923 la que ha recibido la más amplia difusión en occidente. Wilhelm fue amigo de Carl Jung, quien fue el responsable en gran medida de la popularización de la filosofía del I Ching por su interpretación en términos de su propio concepto de la sincronicidad. De hecho, Jung escribió un prólogo a la primera traducción del inglés en 1949, en el que explícitamente lo compara con la astrología. La Actitud de simpatía de Jung hacia este texto sagrado se encuentra en una potente traducción al inglés por Cary Baynes, que era un estudiante de psicología de Jung. Basado en el principio de que el hombre y su entorno cósmico y terrestre constituyen una unidad de interacción, el I Ching contiene 64 hexagramas o figuraciones, cada una, significa una condición de vida diferente. Para averiguar qué hexagrama es relevante, a una pregunta, se debe tirar monedas o tirar palos de milenrama. Sobre la base de una amalgama de conceptos taoístas y confucianos, la filosofía del I Ching no es determinista, sino que hace hincapié en la responsabilidad del hombre por su propio destino. De acuerdo con esta la filosofía:

"El cambio es fundamental a la vida, no se produce al azar, sino que es regido por principios universales y los procesos de los patrones que están anunciados por signos ... el arte adivinatorio consiste en la comprensión de los principios y la interpretación de los signos ".

Ahora bien, esta lectura del I Ching es coherente con la interpretación que Cornelius hace de la astrología judicial en su estudio de los signos. Ya se ha señalado que, cuando Cornelius tuvo su primer encuentro con la astrología, esto lo llevó verla como simplemente otra forma de adivinación. Por lo tanto, era natural revivir la vieja distinción relativa a los dos órdenes de la astrología, ya sea como un estudio de los signos (la astrología como presagio de la lectura y la adivinación) o causas (la astrología como ciencia). Por ahora, es importante tener en cuenta que la filosofía del I Ching no considera el futuro como fijo o pretende decir a los que la consultan lo que sucederá. Por el contrario, hace hincapié en la necesidad de que la pregunta a desarrollar esté propuesta dentro de un marco serio de la mente y de participar en un diálogo interno con los comentarios sobre el texto, mientras que al mismo tiempo pide al solicitante aplicar su sabiduría a su propia situación.

Para Cornelius, el enfoque adecuado de manera similar a la astrología supone cultivar una quietud interior y la apertura a lo que los signos son y nos dicen. En un capítulo titulado "El caso único de Interpretación del momento”, Cornelius hace este comentario en el que el I Ching: "Entendido de esta manera, la adivinación se refiere a una dimensión de la subjetividad en la medida en que su significado depende de lo que significa para los participantes". Más adelante, veremos cómo esta noción de un caso único y el papel de la intersubjetividad juegan un papel importante en la comprensión de la astrología adivinatoria.

Jung y la Psicoterapia

La participación de Cornelius con el I Ching fue responsable de ayudar a que otros astrólogos se pudieran conectar con otros astrólogos de ideas afines. Si bien la enseñanza de un curso del I Ching en el Instituto Central de Wandsworth para la Educación de Adultos (AEI) en 1975, Cornelius se reunió con Maggie Hyde y Gordon Watson, los dos primeros conversos del punto de vista adivinatorio de tal manera que se convirtieron en miembros fundadores de la Compañía de Astrólogos en 1983. Su conexión con Hyde lo condujo directamente ver la importancia de Jung, mientras que su relación con Gordon Watson lo llevó de lleno al debate sobre la naturaleza de la psicoterapia que tuvo lugar en la Asociación de Filadelfia. Si bien las ideas de Jung se han convertido en casi algo común, los planteamientos de Jung nunca fueron aceptados en un todo pero fueron duramente debatidos y discutidos con Cornelius y otros en los comienzos del círculo. El primer fruto de esta colaboración es el libro de Maggie Hyde: Jung y la Astrología (publicado dos años antes de Momento) en la que aprobó la formulación de Cornelius de la astrología como adivinación.

En muchos sentidos, sus teorías basadas en Jung son un compañero teórico en el libro de Cornelius y actúa como un Caballo de Troya en el campo de la adivinación, ya que Hyde utiliza su profunda comprensión de Jung y la astrología psicológica para presentar a sus lectores las ideas heréticas de Cornelius. En particular, Hyde explora la actitud ambivalente de Jung hacia la astrología y ella percibe con precisión su doble función como un científico y un adivinador. Su crítica de las acciones de la astrología psicológica es como un desprecio similar al cientifismo astrológico y a un deseo de desbaratar la teoría astrológica de sus orígenes Ptolemaicos. Aunque su libro es de un tono más suave que “Momento”, proporciona una exposición igualmente formidable de la filosofía adivinatoria y la práctica.

El debate sobre la naturaleza de la psicoterapia surgió durante la Participación de Cornelius, con la Asociación de Philadelphia, a mediados de 1970, un cuerpo docente que ofrece clases individuales y de psicoterapia de grupo. Una figura central en la Asociación fue John Heaton, un terapeuta senior / profesor y colega de R.D. Laing. Laing, es conocido principalmente por sus ideas anti-psiquiatría consagradas en libros como La política de la experiencia y el yo dividido, las ideas psicológicas de Heaton fueron alimentadas por la fenomenología y la filosofía de Martin Heidegger. Lo que ambos hombres contribuyeron al debate sobre la naturaleza de la psicoterapia son cuestiones fundamentales sobre la naturaleza del yo y su relación con la sociedad y las expectativas sociales. Como estudiantes de Heaton, Cornelius, Hyde y Watson importaron estas ideas en su debate sobre la naturaleza del discurso astrológico.

De los tres, Watson aparentemente es quien más comparte el desprecio de Laing por un conformismo social. En Laing la crítica, se encontró con un vehículo perfecto para su intento de radicalizar tanto la psicoterapia como la astrología. El activador de la fertilización de la psiquiatría radical con la filosofía de la adivinación, que se nutren de Heidegger-en última instancia, encontró su expresión en un intento de refundar la psicoterapia como una forma de adivinación. La importancia de Heidegger para Heaton y Watson fue tomada finalmente por Cornelius, que vino a apreciar la importancia de las ideas de este filósofo para desarrollar una comprensión fenomenológica de la adivinación.

El libro de Metis Heaton: Adivinación, psicoterapia e Inteligencia Sagaz fue publicado por la Sociedad de Astrólogos en 1990 y en el año siguiente, Cornelius abordó este tema con su ensayo El psicoanálisis, la Adivinación y Astrología.

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Definiendo el Momento VII

Definiendo el Momento VII by by Kirk Little

Parte II: El contexto astrológico inglés: 1971-1994

Antecedentes de Geoffrey Cornelius



Geoffrey Cornelius



Antes de llegar a la astrología, Cornelius estaba preocupado por otros sistemas de símbolos tales como la Cábala y el I Ching. De acuerdo con Cornelius, "hice un poco de lecturas de Tarot a otras personas, - eran adolescentes normales." Unos años más tarde, alrededor de la edad de 20 años, informa que "quedó totalmente impresionado por Jung", a pesar de que su lectura de Jung le hizo consciente del simbolismo de la astrología que se podía aplicar casi en todo, su aplicación a la horoscopía no tuvo ningún impacto especial en él.

Eso de tomar una lectura astrológica, ciertamente no es profesional. Como le dijo a Garry Phillipson en 1998: Entonces yo estaba de vacaciones en Gales ... y había una niña que hacía astrología, tenía un calendario astronómico, y preguntó por mi fecha y hora de nacimiento. Ella dijo: "Oh, sí, la Luna en Capricornio así como el Sol", y empezó a decir algunas cosas acerca de mi Luna, y algo más en mi carta. Me sorprendió bastante en lo que ella dijo, parecía perceptiva (muy simple, las cosas que estaba haciendo). Mi reacción en realidad, fue absolutamente terrible.

Recuerdo haber pensado, "Hmm ... eso es interesante, si se puede hacer eso, ciertamente ... que realmente era el momento". Lamentablemente, la fecha y de tiempo de este "momento" se perdieron en la historia.

Poco después, Cornelius se sumergió en las técnicas y el arte del horóscopo. El primer libro de astrología que estudió fue el de Alan Leo "Saturno el Segador" (como lo más apropiado para un doble Capricornio!), su primer libro verdadero fue la "Astrología Clásica" de Ron Davison. Durante un período de alrededor de seis meses, se sumergió rápidamente en el estudio de los sistemas de casas y en otras consideraciones de orden técnico e incluso algunos estudios de la astrología védica.

Al año siguiente, su interés por Jung le llevó a Dane Rudhyar, o más específicamente, se enfrascó en la que el autor de "La Astrología de la Personalidad" (Lucis, 1936), fue ampliamente reconocido por ser el primer intento serio de casar a Jung con las técnicas y la filosofía de la astrología tradicional. A pesar de esta inmersión en el arte, Cornelius dio por sentado que la astrología es una forma de adivinación. En esta etapa, no se disponía a sí mismo para convertirse en un astrólogo, sino más bien vio sus estudios como medio de ampliar su comprensión de la adivinación tal vez su forma más popular en Occidente. Era el año 1971

La iniciación de Cornelius a un mundo más amplio de la astrología tuvo lugar en la Logia astrológica de Londres. A principios de la década de 1970, la Logia era la más antigua sociedad astrológica en Inglaterra y aún conserva muchos de los adornos Teosóficos que había adquirido sobre su fundador Alan Leo en 1915. En ese momento Cornelius se unió a la Logia, su presidente y editor de Astrología era Ron Davison, un defensor acérrimo de la tradición teosófica. La mayoría de los miembros (incluyendo Cornelius) se adhirieron ampliamente a sus varios puntos de vista espirituales y percibieron la astrología como un vehículo espiritual. A pesar de los supuestas tendencias adivinatorias acerca de la naturaleza de la astrología, Cornelius se describió a sí mismo durante los primeros años como "típicamente" defensor de la Logia en la mayoría de los aspectos importantes". En el momento en que se unió a la Logia, Cornelius caracteriza a la mayoría de los miembros como "tradicionalistas a mitad del camino en la venta de Charles Carter". Pero había varios miembros que no eran tan arribistas sobre la evolución y la psicología, ni tan concentrados en la actualización de sus métodos de interpretación y la práctica que sus compañeros en la Asociación o la Facultad de Estudios Astrológicos.

De acuerdo a Cornelius, La Logia en aquellos días desempeñó un papel secundario para el prestigio de la Asociación Astrológica, pero la Logia se había convertido en el lugar adecuado para la práctica horoscópica y el simbolismo. Tal vez lo más significativo que encontró Cornelius fue Derek Appleby, un astrólogo autodidacta en Horaria, que se convertiría en una gran influencia durante los años 70. Más tarde en este ensayo vamos a tomar su influencia.



Derek Appleby

 Aunque Cornelius trabajó bien dentro de la estructura de la Logia, de hecho, fue elegido finalmente su Presidente en 1980, y aunque encontró que las ideas teosóficas eran aceptables, con el tiempo debido al resultado de la política interna de la organización, decidió crear su propia organización. Por un breve tiempo, la compañía de astrólogos fue el cuerpo docente de la Logia, pero en noviembre de 1983, se convirtió en una entidad independiente. A diferencia de la desafección de John Addey veinticinco años antes, lo que llevó a la creación de la Asociación Astrológica, la nueva empresa de Cornelius continúo para llevar a cabo algunas de los las actitudes filosóficas fundamentales consagradas en la organización establecida por Alan Leo en 1915. Si bien la empresa fue la que pudo proveer la estructura organizativa para el desarrollo de las ideas de Cornelius, como pronto lo veremos, el mundo de la astrología inglesa organizada albergaba otras voces disidentes, cuyas opiniones han contribuido al desarrollo de las perspectivas adivinatorias. Por ahora, tenemos que dirigir nuestra atención a otro asunto de la progenie espiritual de Leo, a saber, la astrología psicológica.

El auge de la Astrología Psicológica

Liz Greene



A mediados de la década de los 70 muchos practicantes serios de la astrología, incluyendo este escritor, celebraron la esperanza de disfrutar de su sagrado arte uniéndose con las diversas escuelas de psicoterapia del siglo 20, principalmente la Jungiana, que sería capaz de rescatar a su "hija tonta" de la irrelevancia social y la decrepitud intelectual. Esta idea no fue nueva. De hecho, en 1936, con la publicación de "La Astrología de la Personalidad" de Dane Rudyhar, el público astrológico se introdujo a un modelo totalmente articulado que es la mezcla de la psicología arquetípica de Jung con la astrología tradicional.

Sin embargo, a pesar de la influencia de este libro, para la mayoría de los astrólogos hasta la década de 1970, la psicología astrológica se convirtió en algo implícito en el significado tradicional de los signos, los planetas, las casas y aspectos. Como un modo de investigación psicológica, este tipo de astrología es esencialmente un modelo estático, que amarró rasgos específicos psicológicos a determinados factores astrológicos.

El resurgimiento de la astrología a finales de 1960 trajo una nueva generación de conciencia social y un alto nivel de educación de las personas en un campo hasta ahora dominado por los aficionados y columnistas de horóscopos Solares.

Muchos profesionales se enfrentan ahora con un nuevo tipo de clientela, que eran cada vez de más estrato, versados en la jerga de la terapia e interesados en la auto-comprensión. Algunos astrólogos comenzaron a sentirse avergonzados por la jerga arcana de su disciplina, así como la ingenuidad psicológica de gran parte de la vigente literatura astrológica.

Para algunos, los campos de la psicología y la psiquiatría parecían proporcionar una plataforma intelectual, lo que podría hacer una vez más de la astrología como algo respetable. El trabajo estadístico de Michel y Francoise Gauquelin, ambos psicólogos de profesión, sugirió que tal resurrección científica no podía ser tan imposible después de todo. John Addey se puso a trabajar matemáticamente, elegante fue el trabajo de Charles Harvey en el campo de los armónicos, junto con el rigor teutónico de Reinhold Ebertin en su cosmobiología que de manera similar apoyaba esas nociones. Los escritos de Stephen Arroyo, Richard Idemon, Noel Tyl y otros astrólogos psicológicos crearon un nuevo estilo de discurso astrológico que parecía mucho más relevante (y mucho más fácil de leer!) que los tomos tan abstractos de Marc Edmund Jones o la serie de textos prohibitivos de la Iglesia de Luz u otros órganos de la enseñanza oculta. El éxito de estos libros por los años 70 parece indicar que la promesa de Dane Rudhyar de su Astrología de la Personalidad combinaría la astrología con el pensamiento de Jung y realmente logró su cometido.

Ningún escritor cumplió esta promesa de una manera más completa que Liz Greene. A partir de la publicación de Saturno: Una nueva mirada a un viejo diablo en 1976 y continuando al año siguiente con sus trabajos, Greene resume este estilo nuevo y popular del discurso astrológico.

Estos libros fueron sofisticados, bien escritos y satisfacen a los buscadores para la obtención de un mayor conocimiento psicológico en su astrología. Especialmente fueron influyentes sus seminarios psicológicos con Howard Sasportas, quienes crearon un modelo para su línea actual de las publicaciones de CPA (Centro de Astrología – Psicológica). La creciente popularidad de los trabajos de Liz Greene tuvieron una gran influencia en otros escritores astrológicos y siguientes de la década de Saturno, el público fue testigo del ascenso astrológico y de la dominación de la astrología psicológica como una explicación de sus metáforas. En los Estados Unidos, el éxito de Greene con psicología y astrología se refleja en la obra de autores como Stephen Arroyo y Howard Sasportas.

Con los seminarios de Greene, el viejo modelo estático de Carter, la psicología astrológica fue sustituida por un modelo psicodinámico explícito, que sin vergüenzas se alimentó de los motivos profundos de los conceptos psicoanalíticos, como el inconsciente y la dinámica de la transferencia. El triunfo de este nuevo modelo fue extraordinario, tanto que a mediados de 1980, muchos estudiantes más jóvenes de astrología parecían casi completamente conscientes de que había una comprensión más tradicional de los factores astrológicos. Para estos individuos, encontrarse con los escritos de Alan Leo, Charles Carter o incluso Margaret Hone era semejante a tropezarse con viejas cartas de sus abuelos: reliquias interesantes que fueron a lo mejor pintorescas, pero en su mayor parte un poco embarazosas. Irónicamente, la mayoría de estos jóvenes estudiantes y profesionales se habrían sorprendido de saber que el origen moderno de la astrología, se perciben como tan faltos de finura psicológica.

El desarrollo de las perspectivas adivinatorias

A pesar de su apariencia, los métodos y prácticas de la astrología psicológica no influyeron en una minoría sustancial de astrólogos, especialmente en el Reino Unido. Como se ha señalado, la Logia astrológica compuesta principalmente por las influencias tradicionalistas de Carter para quien la psicología estaba implícita en el significado tradicional de los planetas. Sin embargo, es en el contexto de este nuevo modelo de astrología psicológica en que se debe entender el enfoque del desarrollo de la adivinación. Mientras Cornelius no era hostil a los enfoques psicológicos para trazar la interpretación-de hecho, aunque había leído y estaba inspirado por los trabajos de Jung, no estaba satisfecho con la forma en que las explicaciones astrológicas se iban reemplazando por las psicológicas.

Dentro de este mundo parroquial de organizaciones astrológicas del Reino Unido, Geoffrey Cornelius poseía las credenciales ideales para desarrollar una crítica de la teoría astrológica y de sus costumbres. Si bien sus antecedentes en la sociología y la filosofía le proporcionaron el desprendimiento intelectual necesario, que era su anterior inmersión en los diversos sistemas adivinatorios, en particular el I Ching, esto le permitió percibir las cualidades fundamentales adivinatorias inherentes a la experiencia del astrólogo en el lanzamiento y la interpretación de los horóscopos. Ahora, la idea de Cornelius como un extraño solitario tomando control sobre la organización ha establecido una cierta fascinación romántica, sin embargo, la realidad parece ser otra cosa.

Cornelius desarrolló su crítica a la astrología moderna durante un período de años a través de entablar un diálogo rico y variado, con un grupo de astrólogos relativamente compacto en Londres, quienes estaban igualmente insatisfechos con el paradigma reinante en la astrología.

Una visión general de ese grupo y la variedad de ideas que expresó, debe demostrar al lector algunas de las deudas intelectuales en las que Cornelius incurrió durante la gestación del Momento. Además de los astrólogos, este grupo incluyó a filósofos, psicoterapeutas, historiadores, científicos y músicos, entre otros. Gran parte del diálogo de este grupo se basaba en las ideas de estas disciplinas y refleja diversos debates contemporáneos: psicoanálisis y la naturaleza de la psicoterapia; la filosofía existencial, la fenomenología y la naturaleza del yo; una filosofía de la ciencia y el debate sobre la astrología, los nuevos enfoques de la astrología y, por supuesto, los escritos de Carl Jung.

En el camino, este diálogo generó un renovado interés en las ramas mayores del arte estelar, incluyendo su papel en la medicina natural y las artes curativas, así como la astrología tradicional, especialmente las habilidades horarias de William Lilly, astrólogo inglés del siglo 17 y autor de Astrología Cristiana (1647). La naturaleza multifacética de este diálogo es compleja y, aparentemente, sostenida por su propia contrariedad. Era a la vez histórico y contemporáneo; basado en las antiguas ideas filosóficas y sin embargo, estimulado por el pensamiento post-moderno, informado por las tendencias actuales en el psicoanálisis aunque sospechosas de explicaciones "profundas", muy teóricas y sin embargo muy aterrizadas por un amor al arte horoscópico. Es significativo que todos los participantes compartieron una sensibilidad similar con amor y una oblicuidad ingeniosa para el simbolismo astrológico. De la misma manera que el pensamiento de Freud fue estimulado y enriquecido por la diversidad de antecedentes y de las ideas de sus primeros seguidores, Cornelius libremente y de su creatividad transforma los aportes de este variopinto grupo de pensadores para desarrollar el complejo patrón de ideas que finalmente encontraron su expresión en su libro.

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Definiendo el Momento VI

Definiendo el Momento VI by Maggie Hyde

Maggie Hyde es miembro fundador de la Compañía de Astrólogos y tutor de un curso por correspondencia en la astrología horaria: Katarche. Ella también enseña en la Compañía en Hampstead, Horaria para un Diploma de clase. Este artículo, publicado en el Diario de la AA en 1995, Maggie trata de profundizar en el simbolismo incrustado en una de las cartas horarias clásicas de Ivy Goldstein-Jacobson, y hace un llamado a los astrólogos horarios modernos para que puedan entrar en un espíritu de crítica constructiva para la evaluación de los demás métodos.

Hojeando una reciente serie de libros para su revisión, quedó una vez más impresionada por la forma en que muchos de los autores modernos sienten la necesidad de volver a inventar la rueda. El trabajo de los astrólogos del siglo XX - Leo, Carter, Ebertin, Addey, Greene, Rudhyar, a mano y otros, se desvanecen en una nada como lo explica otro escritor cuando se refiere a lo que realmente significa Virgo, o cómo trabaja la conjunción Venus-Plutón, sin ninguna referencia a las ideas de otros. En la mayoría de los sujetos, los individuos no podían mostrar sus flagrantes talentos rechazados de sus contemporáneos y aún esperan que se tomen en serio.

Contra esta falta de escolaridad, el Proyectos Hindsight (una visión retrospectiva) ARHAT puede ser visto como un proceso de compensación colectiva, lo que nos permite reconocer el origen último de nuestra tradición. Sin embargo, al mismo tiempo estamos mirando hacia atrás, tal vez también empiezan a mirar de reojo a los demás. Realmente estoy pidiendo un espíritu de crítica, en el mejor sentido de esta palabra. A menos que estemos dispuestos a discutir las interpretaciones de los demás y cuestionar los diferentes enfoques, nuestros niveles de la astrología se irán hacia abajo, sin estas críticas, todo-será-una mediocridad.

La Astrología Horaria puede mostrar los beneficios más inmediatos del debate. A pesar del volumen de producción horaria en los últimos tiempos, una carta horaria totalmente radical, bien delineada, es un pájaro raro en nuestra literatura. De vez en cuando surgen una o dos cartas horarias excepcionales, y el caso que vamos a tomar acá aquí es un ejemplo sobresaliente, para plantear cuestiones importantes de predicción y katarche.

Un problema de la Vida y la Muerte

La carta horaria de Ivy Goldstein-Jacobson "Un niño enfermo" se encuentra en su libro, Astrología Horaria simplificada, se trata de un trabajo informativo, lleno de simbolismo realmente vivo y destacado. El libro está repleto de cartas de ejemplos, aunque cualquiera que sea el éxito de sus juicios reales, muchas de sus cartas son de una dudosa mediana radicalidad. La carta horaria "El niño enfermo" es, sin duda, el mejor ejemplo de la colección.

Una madre preguntó: "¿Puedo salvar a mi hijo que está enfermo?". El niño está enfermo de leucemia y la madre se alterna con una enfermera para el cuidado del niño. En el momento de la pregunta había agotado sus finanzas debido a esta situación. Como comenta Ivy Goldstein-Jacobson, la cuestión tiene que ver con lo que el consultante podría hacer, pero "también lleva el pensamiento" ¿Se puede salvar mi hijo? "En otras palabras, ¿el niño vivirá o se morirá? ".

Muchos astrólogos pueden retroceder en este punto, ya que la cuestión plantea los problemas éticos más potentes, pero vamos a salirnos de este problema hasta más tarde.

Análisis y juicio de Ivy Goldstein-Jacobson

El cuadro es preocupante debido a su carácter inequívoco. Por mucho que uno busque, como lo hace la madre, el astrólogo no encuentra gracia salvadora. Ivy Goldstein-Jacobson toma a Venus como la madre, en recepción mutua con Mercurio, señor de la sexta, la enfermera. La Luna, sitiada va a Saturno, no puede salvar al muchacho. Con la habitual prontitud, ligereza y agudeza de Aries, suena poco como astrología, (Marte natal en Géminis en recepción mutua con Mercurio en Aries), ella juzga el asunto de esta manera:

El regente de la 5ª, la casa de los niños, el Sol, está caída por signo exactamente en  conjunción con Neptuno, regente de casa 8ª (desde la 5ª), de la muerte, le queda poco tiempo. 17 días después muere... de leucemia.

También se refiere a la parte de la Muerte en conjunción con el Sol, que "demuestra que no puede vivir". Ella no se detiene en el simbolismo, ni menciona los varios factores importantes en la carta horaria, ni tampoco nos da ninguna idea de cómo transmitió su juicio a la madre.

Releyendo la carta: Significadores y Radicalidad

Me gustaría profundizar en el simbolismo de la carta a fin de alentar el discurso sobre el método de la horaria y de algunas de sus implicaciones. Como consultante, la madre está significada por Venus en Virgo en la quinta, una posición muy radical para una mujer con su hijo (5ª). Venus está en caída en Virgo, lo que sugiere que la madre se preocupa por la enfermedad de su hijo. Como Ivy Goldstein-Jacobson recalca, Venus en recepción mutua con Mercurio en Libra en la sexta es la madre, alternando con la enfermera para cuidar de él (Mercurio, señor de la sexta, es la enfermera). Mercurio también rige la segunda, las finanzas, que ha gastado tratando de salvarlo. La Luna en Cáncer está dignificada en su propio signo. Además de ser un co-significador para el niño, que es el enfoque de Ivy Goldstein-Jacobson, creo que también es un co-significador de la madre y toda la situación, y en breve voy a discutir la condición de la Luna.

El niño es el Sol, señor de la 5 ª, también se muestra en caída en Libra, debilitado por la interceptación del Sol en la sexta, una casa natural de la enfermedad. Su condición se describe con más detalle al considerar los significadores para su salud y una posible muerte. Uso las casas derivadas, su salud se muestra como la sexta desde la quinta, que nos da la casa 10 de la carta radical que tiene Capricornio en la cúspide, por lo que Saturno es el significador de su salud. Saturno está en detrimento en Cáncer, cerca del IC. El maléfico mayor, el enemigo de la vida, mal colocado por signo, en un ángulo, muestra la condición crónica y terminal, eventualmente, de la salud del niño.

La casa de la muerte del niño es la octava desde la quinta, y esto nos lleva a la casa 12 de la carta, con Piscis en su cúspide. Los significadores de su muerte, por lo tanto Júpiter y Neptuno, son los señores de esta casa. Se sientan juntos en una conjunción en Libra, interceptado en la 6ª, al lado del sol, el niño. Todos estos significadores acertadamente describen testimonios de la radicalidad de la carta.

La perfección

En el contexto de la pregunta planteada, una perfección significaría que la madre puede ser capaz de salvar al muchacho. Los significadores de la madre (Venus) y el niño (Sol) se encuentran en una aplicación de semi-sextil. Esto no es un aspecto importante y no lo suficientemente potente como para traer la perfección. Del mismo modo, no hay perfección en la que participe Mercurio con los significadores, lo que sugiere que ningún gasto adicional o el uso de la enfermera le ayudarán.

La Luna no puede ayudar a nadie. Ella está dignificada en Cáncer y en la medida en que es un co-significador de la madre, ella no puede perfeccionar algo con el Sol, el significador para el niño. Ella se separa de un Marte en caída, y mirando el Aspectario, nos encontramos con que este aspecto de la Luna-Marte antes fue en realidad una ocultación, con la Luna por haber pasado por el cuerpo de Marte. El terrible Marte es el universal 'matador', el que trae la muerte, y que está, en particular, aquí conectado con casa 8 del niño a través de la interceptación de Aries en la casa. El terror de la madre es que ella sabe que el niño está a punto de morir. La separación de esta ocultación, la Luna aplica a Saturno en detrimento, la salud crónica del niño. Si leemos Saturno y la Luna en Cáncer como símbolos universales, a continuación, la Luna va a Saturno en el IC el ángulo natural de la tumba, esto indica el dolor de la madre.

¿Qué está ocurriendo con el Sol, significador para el niño? El aspecto inmediato de aplicación del Sol es la conjunción con Neptuno, seguido por una conjunción con Júpiter. Sin embargo, el planeta salvador (Neptuno) da falsas esperanzas a (Júpiter), ya que en conjunto, estos planetas rigen la casa 8ª y como hay una aplicación entre ellos, el niño se mueve hacia la muerte. Luego Sol a Neptuno, la Luna con Saturno, son las perfecciones en la pregunta implícitas en esta carta. Sugieren que el niño va a morir y la madre llorará.

Testimonio

¿Hay más testimonios en la carta para apoyar este juicio? En un sentido amplio, sin nada por encima del horizonte, Saturno conjunción IC, y en detrimento, el Sol interceptado, esta es una carta oscura. Sin embargo, el testimonio más sorprendente es la condición de la Luna. A pesar de que es el dispositor de Marte y Saturno en su signo propio, está asediado por ellos, en un grado crítico. No he visto una demostración de gran alcance de asedio como ésta. Una Luna dignificada que representa a la madre en Cáncer, cercada por maléficos debilitados, describe a una madre desesperada, atrapada en su angustia (Marte) y el miedo (Saturno). La lectura de estos significadores universales, su pregunta nos toca a un nivel arquetípico, el grito de las madres, en todas partes. También se puede leer el asedio de la Luna como condición desesperada del muchacho. Siguiendo la línea de Ivy Goldstein-Jacobson, la ocultación Luna-Marte puede ser leída como la leucemia del niño; Marte dañará a la Luna por su contacto corporal, y la Luna-Marte en Cáncer como una imagen destructiva de células blancas de la sangre.

Sin embargo, como la Luna está en movimiento a Saturno en Cáncer, cerca del final del asunto, la carta nos deja con un estado de ánimo depresivo. ¿Realmente podemos confiar en la astrología para mostrarnos completamente estas cosas?.

El quid del asunto

Hay un factor en la carta que hace la diferencia y permite que este astrología sea algo más que la muestra de un destino "predeterminado". Esto implica la recepción mutua de Venus y Mercurio. Dada la incapacidad de la madre para salvar al niño, ¿cómo nos podría guiar la carta? Para responder esto, debemos hacer uso de una de las contribuciones más respetuosas con la técnica desarrollada en horaria por Ivy Goldstein-Jacobson: recepción mutua por grado. Este es el método por el cual cuando los planetas en recepción se mueven al signo de su dignidad, mantienen el mismo grado. Es curioso que ella no tuvo en cuenta esto aquí, en breve me referiré a las posibles razones para no hacerlo. Sin embargo, si se hace la recepción de Venus y Mercurio por grado, Venus se mueve a 5 Libra 25. Esto hace que Venus (la madre) en conjunción con el Sol (el niño) y ofrece la promesa de una aparente perfección. La aplicación de semi-sextil de Venus al Sol se convierte en una conjunción aplicativa. Además, la cercanía de esta conjunción es un cazimi para Venus, porque ella está entonces dentro de 17 ' de arco del sol. Esto simboliza el deseo de la madre en el centro de su pregunta. Ella desea ponerse cazimi con el niño, para mover el corazón del Sol, a través de su amor (Venus), inclinar la balanza a su favor en su vida (el Sol) para colgarse de la balanza (Libra).

¿Puede esto tener éxito? No. La perfección aparente de Venus y el Sol no es posible. Si nos fijamos en el Aspectario para el momento en donde Venus-Sol semi-sextil (recibida por conjunción), nos encontramos con que se hace a 10:47 pm GMT del 29 de septiembre. Se trata de varias horas después de que el Sol ha hecho conjunción con Neptuno a las 5:01 pm. Este movimiento se llama abscisión, el "corte de luz". Lo que significa que el Sol (el chico) llega a Neptuno, señor de su octava (la muerte), que por lo tanto lo interrumpe antes de Venus (la madre) puede llegar a él por el semi-sextil (recibido por conjunción) con el Sol . El sol se desliza a Neptuno y su hijo se escapa.

Katarche

En medio de esta trágica situación, la carta nos deja con una imagen de una conducta positiva. No hay perfección, pero hay un lugar mejor en el que la madre puede estar en relación con el niño. ¿Qué tiene que hacer para efectuar la recepción mutua y convertirse en cazimi? La recepción con Mercurio muestra el dinero y la enfermera, pero en la situación actual, ni el dinero ni la enfermera le ayudarán. A Medida que se acerca la muerte del muchacho, ella misma debe funcionar como Hermes, guiando el alma de su hijo al Hades. Se puede dejar de tratar de salvarlo y en su lugar, simplemente estar con él. Venus dispone de todos los planetas en Libra - del niño y su muerte - y por estar totalmente con él, la madre facilita su paso de la vida. El simbolismo es su dirección nos asegura lo que ella es, literalmente, con él como su muerte se aproxima, guiados por el momento implícito, en relación con el Sol, con Neptuno. Se trata de la aplicación por medio grado, cardinal y cadentes, un tiempo de medio mes, y el niño muere 17 días después.

Hoy en día, viendo la carta desde una edad más psicológica, podemos ver que la carta trata tanto de la psicología de la pena, ya que se trata de una predicción de la muerte. El simbolismo de la carta nos muestra que el deseo de la madre para salvar a su hijo con leucemia es, por desgracia, poco realista. Pero su actitud, y cómo puede lidiar con su pérdida, son partes iguales que nos muestra la carta.

Lo mejor de la práctica horaria refleja este enfoque de katarche, tratando de encontrar la línea de la buena fortuna en cualquier situación por la que se pregunta. Cuando la muerte se muestra de manera inequívoca, el astrólogo puede servir mejor al cliente mediante la afirmación de esta verdad, en lugar de alejarse de ella. Incluso en la muerte, la astrología puede revelar una posibilidad Katarche que permite al consultante tomar la iniciativa y lograr la mejor resolución posible. Es este un movimiento, de evaluación y predicción de encontrar su fundamento ético. Como dice Geoffrey Cornelius sobre la predicción de Lilly de la muerte de un sacerdote enfermo:

Tampoco esta ética de la astrología no significa hablar de la muerte, porque la muerte en el momento adecuado y aceptado así no es una desgracia, pero si es el último acto de la fortuna de la vida ... El hombre ya está muriendo, y el signo de la verdad es que ya se manifiesta en el simbolismo.

La muerte de un niño es una desgracia terrible, pero incluso en tal desgracia hay un verdadero camino de pasar de la madre, es el último acto que ella puede hacer por su niño.

Volviendo a la sentencia Ivy Goldstein-Jacobson, vemos que al limitar la lectura de la carta sobre la verdad objetiva de la muerte del muchacho, no lleva a cabo la medida positiva para la madre. Es por eso que no hace uso de la recepción mutua por el grado, la posibilidad Katarche exige que el consultante tenga una iniciativa o actúe en el mundo a lo largo de las líneas de su simbolismo.

Arte del Lenguaje

Ahora me gustaría acabar contemplando algunos de las técnicas que intervienen en esta carta horaria, y la importancia de la capacidad del astrólogo para elaborar una carta. Hay una rara radicalidad en su simbolismo y sin esto, una cuestión de tal gravedad no podría ser juzgada de manera segura. Consideremos de nuevo la demostración notable de ambos significadores clave como caídos (Venus y el Sol), y el poder de los maléficos debilitados. Considere también la importancia exacta de los muchos detalles artesanales - la perfección, recepción mutua, asedio, ocultación, abscisión, cazimi. Para tratar estas condiciones planetarias y los movimientos como simples términos de carácter técnico, sería simplemente "como hacer una descripción árida y sin sentido". Son parte de nuestro lenguaje de la astrología y como el arte del lenguaje de la alquimia, tienen una emotividad, la energía arquetípica. He hablado de este tema más ampliamente en un artículo anterior sobre horaria.

El vocabulario horario y sus diversas normas describen los movimientos de la psique, y es porque hacen que el significado de la situación preguntada sobre el asunto se encuentra dentro de la terminología utilizada para describir. La Luna y Marte en la ocultación, oscura y dañada. Tanto la madre y el niño están asediados por maléficos debilitados, bajo coacción y sin poder moverse. La madre desea convertirse en cazimi - en el corazón del Sol - que tenía la facultad como fuerza que da la vida, y sin embargo tienen que sufrir abscisión, la luz cortada de ella con su pérdida inminente.

La co-dependencia de la 3 ª y 9 casas, el lenguaje y el significado, la mezcla de las casas 5ª y 6ª, la artesanía y la creatividad, son esenciales para las buenas prácticas. La medida para tener destreza con un horóscopo, es a través del vocabulario, de nuestro propio tiempo y lugar que nos comprometemos con lo simbólico para crear significado. Nos basamos en una tradición que viene de los 'antiguos', pero sólo con una visión retrospectiva, puede ser significativa.

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