LOS ESTUDIOS DE JUNG EN ASTROLOGÍA LXXXIII

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5  'EL GRAN DESTINO'

 En las muchas discusiones sobre las predilecciones gnósticas de Jung, el núcleo astrológico presente En prácticamente todos los tratados gnósticos, a los que Jung prestó cuidadosa atención en sus diversas discusiones sobre el destino, se ha pasado en gran medida por alto. Según Jung, el destino astral o HEIMARMENE era central tanto en los textos gnósticos como en la alquimia, y ambas corrientes se preocupaban por romper las cadenas del destino mediante un viaje mítico del alma a través de siete etapas o esferas. En los tratados gnósticos, este ascenso es planetario y celestial; en los escritos alquímicos, es planetario y metalúrgico. Citando al alquimista ZOSIMOS del siglo III, Jung se refirió al ANTHROPOS o "Hijo de Dios" como un "Cristo gnóstico", y afirmó: Como en la alquimia cristiana posterior, el Hijo de Dios es una especie de paradigma de sublimación, es decir, de la liberación del alma de las garras de HEIMARMENE. PARA JUNG, LA ALQUIMIA ERA LA GNOSIS PROYECTADA SOBRE LOS SIETE METALES PLANETARIOS DE LA TIERRA, EN LUGAR DE SOBRE LOS SIETE ARCONTES PLANETARIOS DEL MUNDO CELESTIAL. En su discusión sobre un texto alquímico medieval temprano, Jung describió una 'corona de victoria' otorgada por Hermes: Esto se refiere a la síntesis de los planetas o metales con el sol, para formar una corona que estará 'dentro' de Hermes. La corona significa la totalidad real; representa la unidad y no está sujeto a HEIMARMENE. Esto nos recuerda la corona de luz de siete o doce rayos que la serpiente AGATHODAIMON lleva sobre las gemas gnósticas.

ESTA 'CORONA DE VICTORIA', QUE NO ES SUSCEPTIBLE AL DESTINO ASTRAL, PERTENECE AL INDIVIDUO QUE HA LOGRADO INTEGRARSE EN CONCIENCIA LOS PATRONES ARQUETÍPICOS INHERENTES A LOS COMPLEJOS DEL INCONSCIENTE, Y QUE ASÍ SE HA LIBERADO DE LA COMPULSIÓN ASTRAL: CUALQUIERA QUE HAYA PASADO POR TODAS LAS ESFERAS [PLANETARIAS] ESTÁ LIBRE DE COMPULSIÓN; HA GANADO LA CORONA DE LA VICTORIA Y SE HA VUELTO COMO UN DIOS.

En el Libro II del liber novus, la Serpiente le da la corona a Jung mientras cuelga de la cruz "entre el cielo y la tierra", sufriendo ese sufrimiento que debe inevitablemente acompañan cualquier esfuerzo de integración psíquica. La corona es también materia la prima alquímica o "sustancia primordial", la libido inconsciente en bruto que contiene la chispa oculta de la divinidad, y que Jung describió como perteneciente a Saturno. Es "lo más despreciado y rechazado, arrojado a la calle"; CUANTO MÁS "ATADO POR EL TIEMPO Y EL ESPACIO" ESTÁ EL EGO CONSCIENTE, MÁS SE SIENTE ESTE DAIMON OCULTO COMO DESTINO. En estas asociaciones, Jung presentó su comprensión de que el simbolismo del ascenso gnóstico del alma, que en última instancia rompe la compulsión interna de La HEIMARMENE astral a través de un encuentro directo con el centro transpersonal de la personalidad, debe comenzar con la oscuridad inconsciente dentro del ser humano: aquello que es más despreciado e 'inferior', que Jung definió astrológicamente como Saturno. El más alto y más obstructivo de los arcontes planetarios gnósticos, llamado IALDABAOTH, es "idéntico a Saturno". PERO PARA JUNG, ESTE ARCONTE NO ERA MALO; CONTIENE SECRETAMENTE EL YO DESCONOCIDO E INCONSCIENTE.

 En la iconografía de los amuletos mágicos de la antigüedad tardía, la corona solar la llevaba la deidad CHNOUMIS, con cuerpo de serpiente y cabeza de león (véase la lámina 3), y el propio anillo "gnóstico" de Jung, según su propia descripción, muestra una típica talla greco-egipcia de la Antigüedad tardía de este COSMOCRÁTOR solar. Jung tendía a confundir a CHNOUMIS con la llamada deidad gnóstica Abraxas. Pero Abraxas no era exclusivamente gnóstico; más bien, el nombre es un "Nombre de poder" mágico asociado con varias deidades en los medios sincréticos de la antigüedad tardía, incluido CHNOUMIS. El ser con cabeza de gallo y patas de serpiente que aparece en tantos amuletos de la antigüedad tardía, a veces se supone que es Abraxas, suele designarse con el nombre IAO, la transliteración griega del hebreo YHVH. Jung, siguiendo las investigaciones académicas de la época, asumió ambas figuras eran gnósticas. Pero también entendió a Abraxas como un símbolo de la libido en su ciclo solar anual, que representa "plenitud y vacío, generación y destrucción": El símbolo gnóstico Abraxas, un nombre inventado que significa trescientos y sesenta y cinco. . . los gnósticos lo utilizaron como nombre de su deidad suprema. Era un dios del tiempo. La filosofía de Bergson, la DURÉE CRÉATRICE (duración creativa,), es una expresión de la misma idea.

Jung amplió aún más esta percepción de Abraxas como un símbolo de la libido – simbolizado astrológicamente tanto por Saturno como la matriz como por el Sol como la luz que nace de ella. – en los Seminarios de Visiones: Esa figura de Abraxas significa el principio y el fin, es vida y muerte, por eso está representado por una figura monstruosa. Es un monstruo porque es la vida de la vegetación en el transcurso de un año, la primavera y el otoño, el verano y el invierno, el sí y el no de la naturaleza.

 

LOS ESTUDIOS DE JUNG EN ASTROLOGÍA LXXXII

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5  'EL GRAN DESTINO'

ROBERT SEGAL, intentando responder a la pregunta de si Jung era gnóstico y describe el gnosticismo como "la creencia en un dualismo antitético de la inmaterialidad, que es buena, y la materia, que es mala". Pero las corrientes gnósticas nunca fueron homogéneamente "dualistas". Incluso cuando está claro que un texto particular postula tal polaridad entre espíritu y materia, la realidad material no necesariamente se considera mala. La polaridad fue descrita por Platón, quien no entendió la existencia material como mala, sino que la percibió como la emanación del Alma del Mundo, cuya naturaleza divina, en contraste con sus reflejos fluctuantes en el mundo natural, requiere un tipo diferente de conciencia para percibir. La influencia de la visión benigna de Platón sobre la realidad material en muchos textos gnósticos fue incluso notada por los HERESIÓLOGOS cristianos Ireneo e Hipólito, así como por Plotino, en la antigüedad tardía.

En un extremo del espectro gnóstico está el ferozmente anti-gnóstico. -polémica cósmica del movimiento maniqueo, que promulgó la idea de dos poderes cósmicos eternos e irreconciliables: el reino celestial de la luz y el reino terrenal de la oscuridad. En el otro extremo del espectro está el enfoque pro-cósmico de los gnósticos platónicos. El tratado conocido como MARSANES, por ejemplo, declaraba: HE DELIBERADO Y HE ALCANZADO LOS LÍMITES DEL MUNDO SENSIBLE A LOS SENTIDOS. (HE LLEGADO A CONOCER) PARTE POR PARTE TODO EL LUGAR DEL SER INCORPORAL, Y (HE) LLEGADO A CONOCER EL MUNDO INTELIGIBLE. (HE LLEGADO A SABER), CUANDO ESTABA DELIBERANDO, QUE EN TODOS LOS ASPECTOS EL MUNDO SENSIBLE A LOS SENTIDOS ES (DIGNO) DE SER SALVADO POR COMPLETO.

LOS MODELOS PSICOLÓGICOS DE JUNG INVARIABLEMENTE DEFIENDEN UN OBJETIVO DE INTEGRACIÓN EN LUGAR DE TRASCENDENCIA, PERFECCIÓN O REPUDIO DE LA REALIDAD MATERIAL. Como resultado de las transformaciones que ocurren a través de un encuentro directo entre la conciencia y los dominantes arquetípicos del inconsciente, el individuo "se acerca a la totalidad pero no a la perfección":

 Hay una diferencia considerable entre perfección y plenitud. . . Donde predomina el arquetipo, se nos impone la plenitud en contra de todos nuestros esfuerzos conscientes. . . El individuo puede esforzarse por alcanzar la perfección. . . pero debe sufrir lo contrario de sus intenciones en aras de su plenitud. Esta afirmación sugiere que, aunque Jung percibía la psique y la materia como dos polos de un espectro, no simpatizaba con las ideas gnósticas más radicales de una división irreconciliable de los corruptos cuerpo y espíritu incorruptible. La astrología de Jung tampoco refleja la idea gnóstica de la naturaleza "malvada" de los arcontes planetarios. Jung entendió los grandes dramas cosmológicos de los mitos gnósticos como representaciones imaginarias de procesos psicológicos humanos inconscientes. Declaró que "la idea de un inconsciente no era desconocida para ellos [los gnósticos]", y que el ANTROPOS celestial gnóstico u "Hombre Original" -una figura cósmica redentora y, al mismo tiempo, la chispa de la divinidad en cada ser humano – 'expresa la presencia de un centro transconsciente que... . . debe ser considerado como un símbolo de totalidad".

No existe ninguna obra gnóstica "esencial" o "típica" con la que todas las demás puedan compararse. Las visiones simples de la "herejía" gnóstica cambiaron radicalmente desde mediados del siglo XX en adelante. , una vez que el descubrimiento en 1945 del extraordinario alijo de textos gnósticos y herméticos en NAG HAMMADI, en Egipto, transformó las percepciones anteriores basadas en HERESIÓLOGOS cristianos como Ireneo, Hipólito y Epifanio. Pero incluso en las obras académicas actuales, la naturaleza astrológica de los textos gnósticos La cosmología no se explora en profundidad. Jung tuvo que confiar en los HERESIÓLOGOS y en el número limitado de tratados gnósticos traducidos por Mead, así como en los primeros investigadores como WILHELM BOUSSET Y RICHARD REITZENSTEIN, cuyo trabajo reflejaba las modas académicas y religiosas de su época. Y la visión de Mead  de los gnósticos fue filtrada a través de una lente teosófica, del mismo modo que las opiniones de los HERESIÓLOGOS fueron filtradas a través de la lente de su comprensión del "verdadero" cristianismo. La propia elisión de Jung de las corrientes gnóstica, hermética y mitraica, evidente en Psicología del inconsciente así como en LIBER NOVUS, parece basarse en parte en estas fuentes. Pero quizás lo más importante es que expresó su comprensión personal de la palabra griega gnosis, que no necesariamente concuerda ni con las definiciones académicas más antiguas ni con las actuales. El enfoque de Jung, como siempre, estuvo en la gnosis como una experiencia psicológica directa de esa "matriz y principio organizador de la conciencia" el arquetipo del SATURNO Y ABRAXAS.

USANDO DIGNIDADES EN ASTROLOGÍA - 41

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 USANDO DIGNIDADES EN ASTROLOGÍA by CO

DIGNIDAD ACCIDENTAL

Todas las dignidades esenciales están definidas por la ubicación del zodíaco. En un momento dado, las dignidades esenciales son las mismas para todas las personas en cualquier lugar de la tierra. Hay otra categoría de condiciones, llamadas dignidades accidentales, que tienen un efecto sobre la condición de un planeta y sobre su capacidad para funcionar. A diferencia de las dignidades esenciales, muchas de las dignidades accidentales dependen de la ubicación específica en la Tierra en un momento dado.

Como regla muy general, la dignidad esencial es una medida de la calidad o condición del planeta y la dignidad accidental es una medida de la prominencia y actividad de un planeta, su oportunidad de actuar en el mundo.

Esto es una simplificación excesiva. Al trabajar con las dignidades en el contexto de la carta, rápidamente se hará evidente que la situación real es más compleja y sutil. La dignidad esencial puede afectar la fuerza y la dignidad accidental puede afectar en gran medida la calidad. Consideraremos las dignidades accidentales más importantes en las siguientes secciones.

ANGULARIDAD

En la astrología occidental temprana, la ANGULARIDAD es el factor más importante para evaluar la fuerza o debilidad de un planeta. Las cartas de Doroteo que analizamos para evaluar a los gobernantes de la triplicidad de la secta de la luz usaban la ANGULARIDAD como única medida de cuán afortunada o desafortunada sería la acción de un planeta.

Los cuatro ángulos de la carta, también llamados pivotes o estacas, son los puntos de visibilidad y poder. Un planeta cerca o dentro de una casa angular es fuerte y visible, y puede actuar con gran eficacia. Un planeta en una casa sucesora no es tan fuerte como si fuera angular, pero aun así se considera positivo. Se cree que un planeta en una casa cadente es débil, está oculto, se debilita y se vuelve hacia adentro. Estar en una casa angular se considera fortalecer un planeta y ser afortunado, mientras que estar en una casa cadente se considera una debilidad.

En el cuadrante inferior izquierdo del diagrama de arriba tienes una casa angular primero, al 100% de fuerza. . La siguiente es una casa sucesora con la mitad de eso, 50% de fuerza. Finalmente, la casa cadente tiene la mitad nuevamente, con un 25% de fuerza.

En la parte superior del diagrama, vemos las tres casas en el orden en que los planetas se mueven a través de ellas en su movimiento diario alrededor de la Tierra. En la sucesiva casa undécima, el planeta se acerca al ángulo y aumenta su fuerza. La décima casa angular está,más cercano al ángulo del Medio Cielo y está en su máxima fuerza. En la novena casa, el planeta se está alejando de su pico de poder en el Medio Cielo y su fuerza está disminuyendo rápidamente. La palabra cadente significa literalmente caer, y recibió su nombre del movimiento diario de los planetas que primero se aproximan a un ángulo como un ascenso hasta un pico, y luego pasan el ángulo como un descenso con una rápida caída de potencia.

Utilicé la décima casa y El Medio Cielo en el ejemplo anterior muestra el pico, pero los cuatro ángulos se consideran picos de fuerza.

Además de ser una medida de la fuerza de un planeta, la ANGULARIDAD también se relaciona con la visibilidad en el mundo. Los cuatro ángulos son donde la carta interactúa con el mundo que nos rodea, y los planetas angulares son muy visibles, razón por la cual son poderosos. Las casas sucedentes son menos visibles y las casas cadentes se consideran ocultas, lejos de la vista del público. Los planetas en casas cadentes pueden tener una cualidad privada, retraída e introspectiva, y gran parte del procesamiento que allí se lleva a cabo es interno.