Las Nueve Caras de Lucifer, Señor de la Luz II

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CARA DOS: Prometeo, Ladrón del Fuego de los Dioses.

 

Indiscutiblemente Lucifer, incluso su nombre, es un tema cargado y volátil en el Occidente. Pero, ¿Cómo este ser celestial se percibe en otras culturas en las que el concepto de una caída en la demonización no era una función cultural teológica? ¿Qué podría producir una biografía más neutral de Lucifer? ¿Cómo se le puede llamar de otra forma?

Los griegos conocían a Lucifer como el Titán Prometeo, hijo de Japeto, también un titán, y de Temis, quien es Chthon y Ge, o la Tierra. Su nombre significa "pensamiento delantero", "el que piensa en el futuro," o "el que conoce en avance"; su hermano se llamaba Epimeteo, cuyo nombre significa "el que considera demasiado tarde," el que aprende después, "o", piensa después". Se dice de Epimeteo que creó la primera mujer, Pandora, y se casó con ella; Prometeo fue acusado de robar el fuego de los dioses y lo otorgó a la humanidad contra la voluntad de los dioses, en especial la de Zeus, su jefe. El castigo de Epimeteo fue por hacer frente a las secuelas de Pandora quién abrió la infame caja, se liberaron todas las enfermedades posteriormente conocidas por la humanidad; En castigo de Prometeo fue encadenado en un pilar en el Monte Cáucaso en algún lugar del Este, donde un águila de Zeus cada día se comía su hígado. Es posible que ambos hermanos no son más, que diferentes aspectos de un mismo ser celeste.

Una de las cualidades notables de Prometeo es la forma en que su destino está ligado al de la humanidad, con su vínculo con los seres humanos. "Más que cualquier otro dios, que intercede por la humanidad", como lo explica el erudito y mitógrafo, Carl Kerényi. La Divinidad de Prometeo es siempre evidente por sí misma; nunca se piensa que es un ser humano, sin embargo, como un dios, sufre "la injusticia, tormento y humillación, de la existencia humana". Kerényi dice que los dos hermanos eran un solo ser primordial, "divino abogado, precursor o antecesor de la raza humana [que] solo se enfrentó a los dioses celestes".

A pesar de la súplica de Prometeo, Zeus, el jefe de todos los dioses del Olimpo, había decidido, no adjudicar el "fuego inalcanzable" a la humanidad. Prometeo tomó el asunto en sus propias manos y robó el fuego de los dioses, rellenando un tallo de hinojo hueco o tubo nártex, y dándolo a los los seres humanos. Este desafío enfureció a Zeus cuando vio el fuego de los dioses ahora ardiendo dentro de los humanos. Hefesto, el dios herrero del Olimpo, se une a Prometeo y más tarde Heracles en el monte Cáucaso, para liberarlo.

Prometeo tiene conocimiento previo de su propia eventual y tan esperada redención: Heracles, la decimotercera generación de la ninfa del río, Io, hija de Okeanos, le desencadena. Pero debe esperar.  El sufrimiento de Prometeo es sin nombre, inevitable, incomprensible, y existencial, dice Kerényi; está "incrustado en su propia existencia [así] no hay nada que hacer".

De hecho, su conocimiento previo o la clarividencia supera incluso a la de

Zeus, jefe de los dioses, porque no sólo Prometeo preve el momento de su redención y la identidad de su Redentor, él sabe las cosas que Zeus no sabe. Él sabe que un día Zeus será destronado - "castrado" - tal como él había destronado a su padre, Cronos, y Kronos, a su padre Ouranus.

 

Los griegos retrataron a Prometeo como despreciado por los nuevos dioses de Olimpo; después de todo, él había sido uno de los dioses anteriores, los Titanes. Dice Prometeo que Zeus es un nuevo dios arrogante que no recompensa la fidelidad del servicio, él había ayudado a Zeus en el Titanomachy, las batallas terribles de los Olímpicos contra los Titanes por la supremacía del mundo. Un día, el altivo, orgulloso Zeus pagará en la "consumación final" la maldición del destronado Kronos. Prometeo declara amargamente de que nadie de todos los dioses, excepto él pueden decir a Zeus cómo escapar de este destino: "Sólo Yo sé eso y cómo."

Prometeo lamenta su destino cruel e injusto, ser castigado por su "Disposición de amar al hombre", su "amor excesivo por el hombre", como escribió Esquilo en Prometeo encadenado. Prometeo no temía la ira de los dioses", pero no dio honores a los mortales más allá de lo que era justo ", les dio" la fuente secreta del fuego que llenó el tallo nártex. "Le dice al Coro que dio honores a los mortales seres humanos", una prioridad sobre él mismo en la compasión." Él habla de "la buena voluntad de su regalo".

Vamos a hacer un balance de la visión griega de Prometeo. Quería ayudarle a la humanidad naciente, dándole el don del fuego de los dioses, pero los dioses estaban en su contra. Lo hizo de todos modos en un desafío a Zeus y fue castigado rigurosamente. La visión cristiana de Lucifer es que Dios le pidió que sirviera a Adam (simbólico de la humanidad naciente), y él se negó; por esto, él fue arrojado al infierno por Dios. Es el mismo ser y la misma historia, pero cada uno tiene un diferente capacidad de combinación y énfasis.

Los griegos dicen que Prometeo desafió a los dioses para ayudar voluntariamente a la humanidad; los cristianos que Lucifer desafió a Dios por negarse a ayudar a la humanidad. Prometeo nunca fue demonizado; de hecho, él fue desencadenado, Lucifer fue demonizado para la eternidad, y nadie va a liberarlo. ¿Cuál historia es cierta?

Tal vez deberíamos aclarar la naturaleza del "fuego incansable" en el tubo nártex. Este es el código para el Esmeralda (Ver abajo: se trata de una expresión del chakra del corazón interior, el corazón dentro del corazón). El tubo nártex, al un nivel, es el canal para las energías sutiles llamadas sushumna, que van desde la ingle hasta la corona, que une los siete chakras humanos; es también la carcasa exterior de la Esmeralda, cuya vasta, insondable, abrumadora luz interior es ciertamente el fuego de Zeus. Fuego significa la cognición, el fuego de la mente, de conciencia, de la más alta conciencia, el conocimiento de los dioses, su alcance de visión y comprensión.

Añadamos a esto una cierta libertad única de la conciencia de escoger; lo conocemos hoy en día como el libre albedrío, pero muy pocos son libres de ejercerlo como estaba previsto. El fuego incansable nos dio una cierta posición de autoconciencia: nos dimos cuenta de que somos conscientes. La conciencia se convirtió en auto-reflexiva, auto-referencial. La elección, por supuesto, fue el bien y el mal clásico, amar a Dios de buen grado o lo desprecio de buen grado: es nuestra elección. El universo moral era nuestro. El primer contacto con el jugo de la manzana era chocante. La enormidad de la conciencia, el alcance de las consecuencias, el delirio de la libertad.

Prometeo explica que él merece el crédito por haber dado a los seres humanos todas sus artes y el conocimiento. Antes del regalo del fuego, lo que hizo posible la adquisición de estas "artes", la humanidad tenía ojos, pero no podía ver, oídos pero no podía oír, y ellos manejan sus vidas "en el desconcierto y confusión". En otras palabras, no tuvieron la clarividencia, o la posibilidad de ello; sus facultades espirituales superiores eran oscuras y sin despertar; ellos eran tontos y mudos en el cosmos. Aunque eran "estúpidos" antes del regalo del fuego, después fueron "dueños de sus mentes".

¿Qué hizo que Prometheus "robara" el fuego incansable? No. ¿Lucifer rebelde? No. Según los Ofanim, una familia angélica estrechamente involucrada en esta edición geomántica y teológica, Lucifer propuso que a la humanidad le sea dada la Esmeralda, y que el Ser Supremo aprobara y pusiera en marcha este regalo, incluso aplaudiendo a Lucifer por su atrevimiento. Dios fue tan lejos como para cambiar la realidad para que esto fuera posible, la reubicación de la esmeralda de su posición entre dos Sefirot en el árbol de la vida (entre Geburah, el quinto Sefira, y Chesed, el cuarto) en una sola Sefira, Chesed. Lucifer dio a la humanidad la esmeralda; Dios movió la Esmeralda a Chesed; Prometeo robó el fuego; Lucifer cayó a la Tierra: es el mismo evento.

El hecho de que la Esmeralda dada a la humanidad salió de entre las preciosas joyas de la corona de Lucifer es la base para que el profético Kerényi comentara acerca del vínculo de Prometeo con los humanos. Por supuesto que habría una unión fuerte: nuestra Esmeralda es Lucifer. Pero es más que la posesión de propiedad; llevamos la esencia de Lucifer dentro de nosotros, como el planeta lo lleva afuera. Un poco de Lucifer "cayó" a encarnación con cada ser humano nacido con una esmeralda. Es por eso que su sufrimiento es existencial; su existencia está ahora atada, en calidad de préstamo, para nosotros. Su "sufrimiento" es nuestro pero no lo sabemos, nuestro olvido de este hecho, no hace bien con relación a este regalo, nuestra negación del regalo ha pasado, nuestra demonización del donante del regalo.

 

 

Ver Piedras Preciosas by Hildegard Von Bingen

 

 

 

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Las Nueve Caras de Lucifer, Señor de la Luz

Apreciados lectores(as) y seguidores(as), permítanos compartir parte del material escrito por Richard Leviton sobre su investigación personal acerca del origen del Señor de la Luz (Una de las Caras de Saturno)

 

 

Las Nueve Caras de Lucifer, Señor de la Luz. Por Richard Leviton © 2003

 

 

CARA UNO: Las muchas vidas y peyorativos (Que transmite una connotación negativa de desprecio o poco respeto) del Portador de la Luz Demonizada.

 

El Señor de la Luz y Portador de la Luz, Lucifer, es el ser angélico más calumniado e incomprendido en la civilización judeo-cristiana.

Para poder conseguir algo de la comprensión y la participación en la geografía visionaria de la tierra tenemos que superar esta formidable pesadilla de Lucifer en nuestro sendero. No hay manera de evitarlo, por debajo o por encima, porque la esmeralda es suya. La esmeralda es nuestro corazón dentro del corazón, que es la esencia del cuerpo espiritual de la Tierra, y ella parte de la corona del Señor de la Luz.

En este artículo, como una forma de construir una imagen realista del Portador de la Luz, reviso ocho capacidades de combinación culturales y míticas diferentes del Señor de Luz, uno cargado y demonizado, los otros neutrales benignos, o incluso salvíficos. Estos incluyen el Prometeo griego, el azteca Quetzalcoatl, la Órfica Phanes-Eros, la nuez egipcia, la Sofía gnóstica, los nórdicos Fenrir-lobo, y el pavo real Yezidi Ángel. La cuestión de Lucifer respecto a la Tierra tiene tanto una dimensión teológica y geomántica; aquí me centro únicamente sobre algunos aspectos de la teología.

Así que tenemos que hacer frente a Lucifer y volver a revelar su luz y su misión a nuestra comprensión comprometida. Lucifer es la sombra teológica a la que nos hemos dado a suprimir. Sin embargo, Lucifer es el ser redentor celeste más alto que "cayó" únicamente en nuestro nombre, y él espera nuestro reconocimiento y reafirmación para revertir sus fortunas.

Sí, es impactante, pero también es liberador. También es una tarea inevitable. La cultura judeo-cristiana nos ha cegado a la verdadera naturaleza de este alto ser celestial, considerado como arcángel jefe de Dios y Querubín, su historia y la relación con la humanidad, y su papel en la topografía visionaria de la Tierra.

Digo "alto ser celestial" porque según la Creencia convencional Judeo-cristiana, Lucifer comenzó de esa manera. Entonces a partir de esto todo se puso mal.

Según fuentes judías, Lucifer era originalmente el principal arcángel de Dios, y querubín; en el tercer día de la Creación, "entró en el Edén en medio de joyas resplandecientes, su cuerpo un fuego "con la luz de las piedras preciosas, todas ambientadas en oro puro. Estas joyas incluyen cornalina, topacio, diamante, crisólito, ónice, jaspe, zafiro, carbunclo, y esmeralda. Dios había hecho a Lucifer Guardián de todos los Pueblos. Fue Lucem ferre, del latín "portador o al portador de la luz".

También tuvo algo que ver con el planeta Venus, que era antiguamente conocido como Fósforo o Lucifer; Venus también es la "última estrella orgullosa para desafiar la salida del Sol. "Lucifer era Helel ben Shahar, Venus (Helel), Hijo del Amanecer (Shahar), Señor de la Luz, el Resplandeciente, Amanecer brillante, dador de Luz. Lucifer, la Estrella de la Mañana.

Entonces, la historia llega, el orgullo de Lucifer sacó lo mejor de él. Él quería entronizarse a sí mismo en el Monte Saphon, la Montaña del Norte, también llamada Monte de la Asamblea o al monte de Dios, y por lo tanto ser igual a Dios. Dios quería que Lucifer estuviera listo para servir a la nueva humanidad creada, pero no estaba interesado. En cambio, organizó una rebelión de los ángeles contra las intenciones de Dios. Se dice de Satanás ("el Opositor", su nombre Lucifer se utiliza indistintamente en la teología cristiana) él preveía que la Tierra se llenaría con adoradores de Dios, y quería que la adoración fuera para él mismo. Entró en la competencia para la adoración de los seres humanos y utilizó todas sus artimañas para asegurarse esa atención en su adoración.

La presunta rebelión de Lucifer se ilustra claramente en su apariencia islámica en el Corán como Iblis, también llamado Shaytan (Satán) (una forma temprana de Satanás). Iblis es un espíritu de fuego y se negó a seguir el mandamiento de Dios para inclinarse y servir a los humanos, meras criaturas de la tierra (arcilla). Iblis estaba indignado de que Dios le pidiera postrarse ante una criatura tan humilde como Hombre. "La esencia de su pecado era la rebelión contra Dios provocada por el orgullo".

Dios redujo las ambiciones de Lucifer y lo echó fuera del Cielo al pozo insondable del Seol, junto con sus compañeros los ángeles rebeldes. Al caer de la gracia se le dijo que su luz brillante como un rayo, se reduciría a cenizas en el impacto; sólo su espíritu revolotea a ciegas y sin cesar en la profunda oscuridad del Seol.

 

"¡Cómo caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana" escribió Isaías (14:12) que resume la situación.

 

Una vez que fue encarcelado en el Seol, si era cenizas, espíritu o con cuerpo, Lucifer se identificó con Satanás, el adversario o el Diablo, también conocido como el Príncipe de las Tinieblas y el príncipe del poder del Aire. Como Satanás, el perfil teológico de Lucifer llegó a ser demonizado; las obras de Satanás representan las obras de Lucifer después de la Caída. La creencia judeo-cristiana sostiene que como Satanás - Lucifer pudo continuar para interferir en los asuntos humanos se opone a Dios y a la jerarquía angelical. Satanás, por supuesto, era la Serpiente en el Jardín del Edén que tentó a Eva a comer la manzana prohibida del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, precipitando así la expulsión de la pareja primordial celestial del Paraíso.

 

La referencia del aire es conveniente, porque el chakra del corazón de los cuales la Esmeralda es lo esotérico, en el medio de la zona (consulte el Capítulo 2) es el chakra del elemento Aire. Para la tradición teológica, conservar esta atribución de Satanás como el príncipe del poder del aire es una vida larga remanente del conocimiento original de Lucifer como Señor del Corazón. Satanás también se equipara con Sammael, un Serafín de reputación ambivalente; con los Iblis islámicos; el zoroástrico Ahaitin o Angra Mainyu, el oponente del dios solar, Ahura Mazda; y su otro  epítetos incluyen Príncipe de las Mentiras, Padre de la Mentira, Príncipe del Mal, Príncipe de los espíritus malignos, y  Guardián del Infierno.

 

Incluso Satanás empezó puro. De Él se dijo que era de doce alas, originalmente llamado Ha-Satan, el jefe de los Serafines, que llevaba nueve órdenes jerárquica de ángeles", como una prenda de vestir, que trascienden todo en la gloria y el conocimiento" según el Papa 100, San Gregorio Magno (540-604). Tampoco el sería "malo" para siempre. Según los Padres de la Iglesia y los apologistas Jerónimo, Gregorio de Nisa, Orígenes, Ambrosiaster, y otros, algún día Satanás será reintegrado en su "esplendor prístino y rango original".  Mientras tanto él tenía un trabajo que hacer como el Diablo.

Dante Alighieri codificó la visión medieval del del Inferno de Lucifer en el siglo 13, una de las tres partes en su Divina Comedia. En la cosmografía de del Infierno de Dante, Lucifer reside debajo del noveno círculo del infierno, congelado en hielo. Dante le llama tanto Satanás y Lucifer, y le llama la "repugnante criatura "y" Emperador del Universo del Dolor. "Él tiene tres cabezas, y sus barbillas sobresales por encima del hielo; cada boca está comiendo un ser humano, y cada cara es de un color diferente. Él es repulsivo para la vista, dice Dante, señalando "El pelaje del rey demonio."

Lucifer tiene dos alas en cada una de las tres cabezas, pero son como las alas de murciélago. El aleteo frenético de estas alas crea tres vientos que se combinan como una gran tormenta que congela todo el Cocytus (río de llanto), el el río del Inframundo a lo largo del cual Caronte transporta las almas de los muertos. Dante y su guía, Virgilio, salen del infierno agarrando el pelo de Lucifer y lo usan como una una escalera de cuerda.

Al llegar de nuevo sobre el suelo, ven que las piernas de Lucifer se proyectan hacia el aire, boca abajo, con el torso y la cabeza enterrada, como si no se hubiese movido desde que fue impulsado de cabeza desde el Cielo. Dante se refiere al "flanco peludo del Gran Gusano del mal / que aburre a través del mundo, a este "Demonio e Imagen de todos los males ", que incluso ahora eones más tarde se" pellizca y está aprisionado todavía en un paquete de hielo".

El poeta Inglés John Milton (1608-1674) contribuyó al mito de demonización cultural occidental de Lucifer en su Paraíso Perdido. Para Milton, Lucifer era la "Serpiente infernal" que "se impuso en la gloria por encima de sus compañeros". Él se opuso al Trono de Dios, provocó la guerra en el cielo, y fue eventualmente "arrojado de cabeza en las llamas desde el Etéreo cielo con horrible ruina y fuego hacia abajo, al fondo, para que habitara allí". Milton dijo: Él fue atado en "cadenas diamantinas y Fuego penal", donde fue condenado a "revolcarse en el ardienre golfo". Lucifer no podía morir, pero tampoco pudo ser liberado.

Sus ojos son funestos, su calabozo horrible, y en todos los lados a su alrededor arden grandes fuegos como un horno, Milton escribió: Él no tiene ninguna esperanza, sólo una tortura infinita en su "prisión ordenada de completa oscuridad". ¿Por qué todo el mundo lo odia así? Porque a través de su caída en desgracia y su rebelión con los ángeles rebeldes, fue responsable de la primera desobediencia de la humanidad con Dios y por la introducción de la muerte física. Cómo ha cambiado ahora, dijo Milton, en comparación con sus primeros días en los que vivía en "los Reinos felices de la Luz con brillo trascendente.

El retrato de Lucifer recibió otro golpe oscuro a través de Johann Wolfgang von Goethe con su inolvidable archi-demonio de Mefistófeles El Fausto. Goethe (1749-1832) pasó la mayor parte de su vida escribiendo las dos partes de su Fausto, la publicación de la primera parte de su tragedia fue en 1808, la segunda en 1832. El Mefistófeles de Goethe es la lengua con miel persuasiva, la lengua bifurcada prometedora, el ambivalente Príncipe de las Mentiras y el Príncipe de la Luz. Él ofrece a Fausto, un metafísico frustrado atrapado en su intento de penetrar en los secretos de la vida, todo el conocimiento que quiere a cambio de su alma. Es su clásico Demonio hace un trato como Occidente lo ve. Declara: "Aunque no todo lo sé, mucho es conocido por mí!".

Mefistófeles ha sido llamado, destructor, mentiroso, Dios de las moscas ya que estos títulos lo describen con precisión, Fausto le consulta, Mefistófeles responde: "Soy parte de esa parte del Absoluto, una parte de esa oscuridad que dio nacimiento a la luz, la luz arrogante". Él ofrece quedarse con Fausto y "le será lucrativo" pasar su tiempo con las artes seductoras de tal manera que en una hora, los sentidos de Fausto experimentarán más que en todos los años anteriores juntos de su vida.

Aquí está la clave del intercambio, el contrato: Fausto Promete que si él toma a Mefistófeles "como compañero" y va en la vida con él, hará que "sea su compañero hasta la tumba". Él servirá a Fausto en todas las circunstancias, sin descanso durante su vida si Fausto hace lo mismo para él cuando estén juntos "en el más allá," después de su muerte. En otras palabras, Fausto debe entregar su alma a la servidumbre a nombre de Mefistófeles después de su muerte física.

Se trata de una recapitulación bastante completa de la cultural occidental y punto de vista teológico de Lucifer. Puede que nunca leeamos a Dante, Milton, o a Goethe; puede que nunca pensemos conscientemente acerca de Lucifer; pero estos puntos de vista son ya en nosotros condicionamientos profundos. En efecto, muchos, mantienen por completo la atención fuera del tema, después de haber puesto en cuarentena a Lucifer y su caída como "Fuera de los límites, prohibido el paso". Otro nombre para esta "zona de exclusión donde no se puede volar", es por supuesto la Sombra.

La sombra es un armario psíquico en el que echamos cosas no deseadas; cerramos el armario y esperamos a que nunca tengamos que abrir la puerta de nuevo; de hecho, hacemos nuestro mejor esfuerzo para olvidar que existe incluso el armario. Se convierte en un lugar oscuro, peligroso, un monstruo en su domicilio, una zona en la que nunca pusimos los pies pensando en que así seríamos prudentes. Pero lo que nos empuja hacia las sombras sólo crece más oscuro en nuestra percepción; si Lucifer era un ángel caído ambicioso, arrogante, como Satanás, él es ahora el diablo, el enemigo de Dios.

Es el momento de ser valientes en cuanto a Lucifer. Es hora de decir la verdad. A finales de 1970, David Spangler un psíquico y visionario británico escribió sobre la llegada de la iniciación Luciférica. Lucifer "viene a darnos el regalo final de integridad. Si lo aceptamos, entonces él es libre y somos libres", Spangler lo explicó. Ese acto de aceptación y liberación es la iniciación luciferina, el dijo, que muchas personas lo van a empezar a enfrentar en los próximos días (él escribió esto en 1977) y se debe lograr ya que es una iniciación en la Nueva era.

Spangler utilizó este término en su clásica, matiz pre-optimista, como la Nueva Influencia evolutiva y en la anunciada edad astrológica de Acuario. "El es bien llamado la estrella de la mañana, porque su luz es el heraldo que anuncia el nuevo amanecer de una gran Conciencia. De Lucifer, Spangler comenta: es "Una grande y Poderosa Conciencia Planetaria" que Lleva la Luz de la Sabiduría. El es el ángel de la Evolución del Hombre, de la luz interior del hombre, de la experiencia y de la luz en el mundo microcósmico, dentro de lo humano. La tarea de Lucifer, según Spangler, es dar a los seres humanos energías para fortalecer su ser interior que tal manera que la "luz del mundo microcósmico se encienda" y se pueda quemar con más intensidad que nunca. El papel de Lucifer es centrar nuestra conciencia de nuestro de poder innato de la manifestación creativa. "Lucifer prepara al Hombre en todos los sentidos de la experiencia de la Cristiandad".

En una línea similar, del pensamiento más antiguo, Wellesley Tudor Pole, un inglés iniciado e íntimamente familiarizado con el cuerpo de energía de la tierra, escribio en 1.966 que Lucifer no fue expulsado del cielo por mal desempeño o desobediencia, más bien que "descendió en nuestro medio de su voluntad libre y su propio sacrificio. El sólo puede salir de nuestra oscuridad cuando estemos listos y capaces de elevarnos con él. Como tal, debemos apreciar a Lucifer como "un colega" y desearle el éxito en su misión entre los hombres, y por su regreso triunfal de donde vino él.

En astroteología, Lucifer es Venus, mientras que Satanás es Saturno, tan claramente, los dos no son lo mismo.

 

 

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Modelo para la Astrología XVIII

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An M.A. dissertation for the University of Kent (2003)

 

Sin embargo, si nuestro modelo implica que no debemos hacer nuestras reglas astrológicas teniendo en cuenta los datos empíricos, lo que va en contra de todo lo que los astrólogos han estado tratando de alcanzar durante los últimos treinta años, podríamos preguntarnos cómo podemos justificar nuestra posición. Si nosotros consideramos algo así como un test match entre Inglaterra y Australia, luego inmediatamente puede ver que cualquier modelo astrológico tendrá un problema. Partidos de prueba entre Inglaterra y Australia no es un campo de juego nivelado. Cuando los mejores jugadores australianos desertaron en el Circuito Internacional de Cricket, Inglaterra tenía una ventaja y ganó las cenizas. Durante los últimos años Australia ha tenido mucho mejores jugadores de cricket y eran mucho más propensos a ganar las cenizas. Yo no necesitaba la ayuda de la astrología para predecir que Australia iba a ganar la Serie de las cenizas el 2002/3, y ni tampoco ninguno de los otros escritores de deportes los británicos (o australianos). A menos que el sistema tome esto en consideración no producirá resultados precisos. Por consiguiente, un sistema que se basa en la evidencia empírica pasada será precisa, si esa evidencia empírica refleja con precisión la materia considerada. Si la probabilidad de Inglaterra de ganar las cenizas varía de una serie a otra requerirá un modelo diferente de una serie a otra. Si uno está confiando en el pasado con la evidencia empírica se puede lograr una exactitud razonable, pero el modelo se mantendrá en el cambio hasta que la probabilidad de Inglaterra de ganar las cenizas sea constante.

          Incluso si los niveles de este modelo estuvieran en la predicción de un 55 a 65% de exactitud de los partidos, lo que será útil para alguien que quiere apostar en partidos de deportes, que es de muy poca utilidad para un astrólogo que utiliza nuestro modelo. En el contexto de los sucesos significativos, las reglas de la astrología le proporcionarán el significado apropiado. No tiene sentido decir que este significado sólo será preciso en un 55% de las veces cuando lo que estamos viendo es un hecho único.

Éste es un punto importante. La evidencia empírica puede ser un método útil para desarrollar reglas astrológicas cuando una tasa de éxito del 55-65% es satisfactoria; tal vez en cuando a la inversión en los mercados financieros, o en los juegos de azar. Sin embargo, es un procedimiento apropiado para el desarrollo de las normas y procedimientos de nuestro modelo, ya que están considerando una ocurrencia astrológica única con la carta y el cliente, que no es algo que se puede considerar de forma útil en términos de porcentajes. Esto no significa que uno sólo debe seguir la tradición y nunca cambiar las reglas astrológicas. Valens cambió las reglas a la luz de su propia experiencia, al igual que otros astrólogos a lo largo de la historia. Las reglas tienen que ajustarse a la experiencia de los astrólogos; deben trabajar en la práctica, o no sirven de nada. Sin embargo, este es un análisis subjetivo llevada a cabo por el astrólogo a la luz de los acontecimientos significativos reunidos por un poder trascendente durante su / su práctica. La astrología sólo se tiene que "trabajar" en estos casos.

Para el "trabajo" en un caso individual no es necesario demostrar que "trabajará" sobre una base universal. Este punto será considerado con más detalle en el capítulo cuatro. Sin embargo, hay otro punto igualmente importante: de alguna manera la astrología que se basa en la repetición, en la construcción de un conjunto de base de datos, contraviene la 'humildad y la moralidad ", que hicimos una condición de nuestro modelo. Al considerar esto con más detalle debemos mirar de nuevo a lo que entendemos por "la humildad y de la moral" y por qué importa.

 

 

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Modelo para la Astrología XVII

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Al principio le puede parecer que este enfoque contradice nuestro modelo, porque no excluye la posibilidad de un poder trascendente proporcionando la causa. Sin embargo, a pesar de esto, tanto el enfoque y la práctica real, son contradictorias con nuestro modelo. Lehman y Brady dejarn claro que, en la medida de lo posible, han eliminado el astrólogo del proceso: "Nosotros hemos codificado este sistema en la base de datos de Access, porque no queríamos que esta prueba involucrara alguna llamada de juicio, salvo las elecciones que hicimos para determinar qué factores se incluyen en el modelo y el número de puntos para asignar a los mismos. "Es evidente que una astrología que elimina el astrólogo no cabe en nuestro modelo, porque nuestro modelo requiere un astrólogo para hacer una interpretación. Este punto es digno de mirar con más detalle.

El astrólogo es un participante activo de nuestro modelo porque él / ella se comunican con el poder trascendente, que es un componente necesario del mismo. En el modelo de Lehman y Brady, el poder trascendente puede permanecer oculto en el fondo proporcionando la última explicación pero no es un requisito necesario, mientras que el astrólogo no es necesario una vez que se han establecido reglas. Por lo tanto, la experiencia astrológica es muy diferente. Si seguimos el modelo Lehman y Brady entonces se deben hacer todas nuestras reglas sobre la base de lo empírico para encontrar la evidencia. Uno comienza con un conjunto de reglas que fueron, probablemente, construidas por la tradición astrológica existente de Bonatti, entonces se caen, o cambian, esas reglas si la evidencia empírica sugiere que esto producirá resultados más precisos. Por lo tanto, nos dicen que "Saturno en detrimento o caída cuenta puntos para la parte que significa, pero un maléfico en regencia o Exaltación bloquea a la parte del éxito. Esto no se admite en los escritos de Bonatti, pero está fuertemente apoyado por los resultados de las pruebas y todos los otros modelos de deporte con los que hemos trabajado". Si tomamos esto a su conclusión lógica no hay lugar para el astrólogo.

El astrólogo debe elegir las reglas que tienen apoyo empírico, y rechazar las reglas que no tiene: no se requiere un juicio astrológico. Esto es lo que hace que sea incompatible con nuestro modelo, que requiere un astrólogo para hacer un juicio astrológico. De acuerdo con Lehman y Brady, "Hemos explorado en este modelo la Técnica de la astrología, no el arte. Hemos tratado únicamente con factores objetivos, no los subjetivos. {Porque significan asuntos como la cualidad de los jugadores, las condiciones de paso, y aspectos astrológicos a los natividades individuales de los jugadores. Estos elementos también se encuentran en la zona. Así, somos llevados a una conclusión bastante satisfactoria que podemos demostrar que hay espacio para ambas consideraciones objetivas y subjetivas. "El problema de esta afirmación es que la parece que la técnica ha eliminado el arte cuando se trata del juicio de un horóscopo. El arte es para decidir lo que entra en la técnica, aunque el factor decisivo es el apoyo empírico.

 

 

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