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ASTROLOGÍA Y DESTINO BY LIZ GREENE
Así, el Destino y la magia siempre están asociados en los cuentos tradicionales; y el tipo de "hadas" que se encuentran en los libros de cuentos occidentales modernos, generalmente para niños, es sólo una forma de este Destino concreto. Los procedimientos necesarios para superar o transformar los hechizos y maldiciones de los cuentos de hadas son asuntos altamente RITUALIZADOS. La voluntad por sí sola no puede hacer nada. Incluso cuando la astucia sirve como camino, debe ser astucia combinada con el tiempo y con la ayuda de fuentes extrañas y a menudo mágicas. Con frecuencia, la ayuda viene de esas mismas hadas cobardes, o sus secuaces, que lanzaron el hechizo en primer lugar.
(*)
IDRIES SHAH Nacido en la India,
descendiente de una familia noble de Afganistán, SHAH creció principalmente en
Inglaterra. Sus escritos tempranos se centraron en temas como magia y brujería.
En 1960 fundó una casa editorial llamada OCTAGON PRESS, produciendo
traducciones de textos clásicos SUFIS como también títulos propios
A veces es el corazón el que obra la transformación, como lo hace el amor de la Bella por su Bestia; a veces es el paso del tiempo, como es el caso de BRIAR-ROSE. A veces, el héroe debe emprender sin esperanza un largo y agotador viaje hasta el fin del mundo, asediado por la oscuridad y la desesperación, para encontrar el objeto milagroso que redimirá el reino. Pero la resolución del hechizo o la maldición depende de facultades distintas del Destino y de las Femeninas, es decir, de las racionales, y ninguna resolución puede lograrse sin la complicidad secreta de las hadas, o de los propios hados. Esto insinúa otro misterio sobre nuestro rostro femenino del destino: si bien puede oponerse al descuido o castigar la transgresión de la ley natural, trabaja en la oscuridad oculta en pos de una relación con la voluntad alienada del hombre, antes de que la grieta se haga demasiado grande y se invoque el final trágico.
Los motivos de los cuentos de hadas son más humildes y aparentemente más mundanos que los gloriosos espectáculos de las grandes sagas míticas del mundo. Sin embargo, en algunos sentidos son más relevantes para nosotros porque son más accesibles, más naturales y crudos y más cercanos a la vida ordinaria. Y sugieren, donde el mito no lo hace, que se puede construir un puente entre el hombre y Moira, si se ofrecen respeto, esfuerzo y los ritos propiciatorios apropiados. Numerosos exploradores de los senderos no transitados de la psique han intentado comprender el curioso hecho de que el hombre, rozando las profundas compulsiones internas que representan su necesidad, llama a su destino con un nombre femenino y lo reviste con un rostro femenino. El más importante de estos exploradores es Jung, quien escribió extensamente en varios de los volúmenes de las Obras completas sobre el destino tal como lo experimentó en su propia vida y en las vidas de sus pacientes. En ocasiones se refiere al instinto como algo compulsivo y parece equipararlo con un destino de tipo biológico o natural: el vuelo del ganso salvaje es su destino, como lo es la explosión de la semilla en plántula, retoño, hoja, flor, fruto. También lo es el «instinto» de individualización, de que un hombre se convierta en sí mismo. El destino, la naturaleza y el propósito son aquí uno y lo mismo. Mi destino es lo que soy, y lo que soy es también por qué soy y lo que me sucede.
Jung también escribió sobre el espectro del instinto y el arquetipo, el primero como determinante del comportamiento físico o natural, el segundo como determinante de la percepción y la experiencia psíquicas. O, dicho de otro modo, la imagen arquetípica -como la imagen de las tres Parcas mismas- es la experiencia o percepción de la psique de los patrones instintivos, encarnados en figuras que son NUMINOSAS o divinas. Los instintos forman analogías muy cercanas a los arquetipos -tan cercanas, de hecho, que hay buenas razones para suponer que los arquetipos son las imágenes inconscientes de los instintos mismos; en otras palabras, son patrones de conducta instintiva.
El instinto y el arquetipo son, por lo tanto, dos polos del mismo dinamismo. El instinto está incrustado en, o es la fuerza viva que se expresa a través de, cada movimiento de cada célula de nuestros cuerpos físicos: la voluntad de la naturaleza que gobierna el desarrollo ordenado e inteligente y la perpetuación de la vida. Pero el arquetipo, revestido de su imagen arquetípica, es la experiencia de ese instinto por parte de la psique, la fuerza viva que se expresa a través de cada movimiento de cada fantasía, sentimiento y vuelo del alma. Esta imagen que es más antigua que el más antiguo de los dioses, el rostro primordial de Moira, es la percepción que tiene la psique de la ley inmutable inherente a la vida. Se nos asigna nuestra parte, y nada más. El arquetipo se acerca a un misterio que el intelecto tiene grandes dificultades para contener: la unidad de lo interior y lo exterior, del cuerpo y la psique, del individuo y el mundo, del acontecimiento exterior y la imagen interior. Habla del arquetipo, por una parte, como un modo de funcionamiento heredado, un patrón innato de conducta como el que podemos observar en todos los reinos de la naturaleza. Pero es también algo más.
Este aspecto del arquetipo es el biológico... Pero el cuadro cambia de inmediato cuando se lo mira desde dentro, es decir, desde dentro del reino de la psique subjetiva. Aquí el arquetipo se presenta como NUMINOSO, es decir, aparece como una experiencia de importancia fundamental. Siempre que se reviste de los símbolos apropiados, lo que no siempre es el caso, pone al individuo en un estado de posesión, cuyas consecuencias pueden ser incalculables.
Son precisamente estas "consecuencias incalculables" las que parecen entrar en la vida como acontecimientos predestinados desde fuera. Aquí está la enfermedad paralizante, el accidente en un momento extraño, el éxito inesperado, el amor compulsivo, el pequeño error que da por resultado el vuelco total de la estructura de una vida. Sin embargo, parecería que la fuente de este poder no está fuera, o mejor dicho, no solo fuera; Moira también está dentro.
EN LA OBRA DE JUNG SE PUEDE LEER UNA CONEXIÓN CADA VEZ MÁS FORMULADA ENTRE EL DESTINO Y EL INCONSCIENTE.
«Mi destino» significa una voluntad demoníaca para ese destino precisamente, una voluntad que no necesariamente coincide con la mía (la voluntad del ego). Cuando se opone al ego, es difícil no sentir un cierto «poder» en ella, ya sea divino o infernal. El hombre que se somete a su destino lo llama la voluntad de Dios; el hombre que presenta una lucha desesperada y agotadora es más propenso a ver al diablo en ella. También se establece cada vez más la conexión entre esta «VOLUNTAD QUE NO NECESARIAMENTE COINCIDE CON LA MÍA» y el Yo, el arquetipo central del «orden» que se encuentra en el núcleo del desarrollo individual. Destino, naturaleza, materia, mundo, cuerpo e inconsciente: estos son los hilos vinculados que se tejen en el telar de Moira, que gobierna el reino de la carne y la sustancia y los impulsos instintivos de la psique inconsciente, de la que el ego es un hijo de los últimos tiempos.
La raíz indoeuropea MER, MAR, significa «morir». De allí también proceden el latín MARS, el griego moras (destino) y posiblemente Moira, la diosa del destino. Los NOMS que se sientan bajo la ceniza del mundo son personificaciones bien conocidas del destino, como Cloto, Láquesis y Átropos. Con los celtas, la concepción de las Parcas probablemente pasó a la de las MATTES y matronas, que eran consideradas divinas por los teutones.
- ¿QUIZÁS ESTO REMITA A LA GRAN IMAGEN PRIMORDIAL DE LA MADRE, QUE UNA VEZ FUE NUESTRO ÚNICO MUNDO Y LUEGO SE CONVIRTIÓ EN EL SÍMBOLO DEL MUNDO ENTERO?
Sobre las representaciones simbólicas del arquetipo de la Madre, Jung escribe:
Todos estos símbolos pueden tener un significado positivo, favorable o un significado negativo, malvado... Se ve un aspecto ambivalente en las diosas del destino... Los símbolos malvados son la bruja, el dragón (o cualquier animal devorador o enroscándose, como un gran pez o serpiente), la tumba, el sarcófago, las aguas profundas, la muerte, las pesadillas y los fantasmas... El lugar de la transformación mágica y el renacimiento, junto con el inframundo y sus habitantes, están presididos por la Madre. En el lado negativo, el arquetipo de la Madre puede connotar cualquier cosa secreta, oculta, oscura; el abismo, el mundo de los muertos, cualquier cosa que devora, seduce y envenena, que es aterradora e ineludible como el destino.
He citado a Jung extensamente porque creo que estos pasajes son fundamentales para comprender el sentimiento de fatalidad o compulsividad ciega que tan a menudo acompaña a los enredos emocionales y los acontecimientos que esas erupciones o afectos precipitan. La depresión, la apatía y la enfermedad también son quizás máscaras que usan las Erinias. Huelga decir que la relación con la madre personal está indudablemente conectada significativamente con el sentimiento de elección y libertad interior que uno tiene en la vida adulta, porque cuanto más grande y negra es la madre, más tememos al destino. Pero la madre también es Madre, que aquí parece en parte encarnar el inconsciente en su forma de "orígenes" o "útero" o "profundidades desconocidas".
No se puede rebatir el argumento de si el hombre formula sus imágenes psíquicas de diosa, serpiente, mar, sarcófago, debido al vago recuerdo que su cuerpo tiene del mar de las aguas uterinas, del cordón umbilical serpenteante que da vida pero puede estrangular, de la oscuridad sepulcral y la constricción del canal del parto, del consuelo vivificante del pecho cargado de leche; o si experimenta placer o terror, consuelo o compulsión, anhelo u odio, y exagera una experiencia "meramente" biológica con imágenes divinas debido a la figura arquetípica o numinosa de la que la experiencia biológica es meramente una manifestación concreta.
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