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SATURNO EN EL ERMITAÑO
LA SEGUNDA PARTE
ΦΙΛΗΜΩΝ Y EL ‘DAIMON PERSONAL’
La relación entre Filemón y el anciano benigno de la narración de Ovidio es incuestionablemente relevante para comprender cómo podría haber interpretado Jung su PSICOPOMPO IMAGINADO. Pero también vale la pena explorar otras facetas importantes de la naturaleza multidimensional de Filemón. Jung tenía la costumbre de vincular diferentes narrativas y motivos míticos de diferentes culturas para llegar a una comprensión más profunda de un patrón arquetípico particular. En “memories, dreams, reflection”s (Recuerdos, Sueños, Reflexiones), Jung afirmó que Filemón 'se desarrolló a partir de la figura de Elías', quien se extrajo de un trasfondo bíblico más que grecorromano. Filemón es la versión más desarrollada de ese principio arquetípico específico que sustenta no solo a Elías sino también al viejo erudito, al anacoreta, al bibliotecario y al profesor, cada uno de los cuales muestra atributos diferentes y a veces profundamente poco atractivos pero reconociblemente saturninos, como rigidez de pensamiento, disociación de la vida emocional, escepticismo intratable hacia lo irracional y la necesidad compulsiva de soledad. CARY F. BAYNES, quien transcribió partes del LIBER NOVUS para Jung, registró en sus notas que, según Jung, PHILEMON y sus formas anteriores, en particular ELIJAH, 'parecían ser fases de lo que pensabas que debería llamarse "el maestro". Dada la familiaridad de Jung con la especulación astrológica neoplatónica, Filemón también podría ser llamado el OIKODESPOTES, 'el Amo de la Casa'.
Jung llamó a Filemón 'un pagano' que trajo consigo 'una atmósfera egipcio-helénica con coloración'. Filemón es así una especie de híbrido sincrético. En él se funden el anciano mítico de Ovidio, «cercano a la tierra y consciente de los dioses»; el profeta bíblico Elías, que fue llevado hasta Dios en un carro tirado por caballos de fuego; el 'Divino' JÁMBLICO, el teúrgo neoplatónico que supo invocar su DAIMON personal; Abraham el judío, heredero de Moisés. Saturno en la ermita, segunda parte y Salomón, que podía invocar a su ángel guardián para dominar los poderes de los reinos DAIMÓNICOS; HERMES TRISMEGISTUS, el maestro mítico de astrología, alquimia y magia; y BASILIDES, el gnóstico alejandrino del siglo III cuyo nombre Jung usó PSEUDO-EPIGRÁFICAMENTE como el "autor" de SEPTEM SERMONES AD MORTUOS (Siete discursos a los muertos), la versión publicada de la tercera parte del LIBER NOVUS. declaró en su carta a ALICE RAPHAEL, PHILEMON es el 'Viejo Sabio' por excelencia, cuya forma externa es Saturnina, y que domina a las otras figuras en LIBER NOVUS como corresponde a un planeta que Jung entendió como su regente HOROSCÓPICO. Pero Jung también destacó las relaciones entre Filemón y el Sol, así como Mercurio, que en alquimia se conocía como MERCURIUS, y cuyo nombre griego, Hermes, proporcionó la base para el epíteto más conocido de la alquimia, el 'arte hermético'.
LA GÉNESIS DE PHILEMON
PHILEMON apareció por primera vez como un mago en los Libros negros en enero de 1914. Sus alas prominentes, representadas en la pintura del LIBER NOVUS (ver ilustración 9), no formaban parte de la descripción inicial de Jung y parecen haber sido añadidas después del sueño de Jung. de la figura alada que sostiene las llaves, que registró en Memorias, Sueños, Reflexiones. Jung pintó esta figura onírica en 1914, y luego, quizás con imágenes e ideas adicionales que surgieron de la invocación teúrgica, así como de la tradición astrológica, elidió el papel de Filemón como un mago con la figura onírica alada y con varios SUNTHEMATA de Saturno, lo que resultó en la representación dado en LIBER NOVUS. Las alas, que Jung describió como las de un MARTÍN PESCADOR con sus característicos tonos iridiscentes azul verdosos, sugieren una presencia angelical, vinculándolo con el ÁNGEL RAZIEL, el maestro de secretos mágicos en la tradición judía de la antigüedad tardía. La palabra inglesa 'ángel' proviene del griego ANGELOS, que significa 'un mensajero'. Las connotaciones angélicas de Filemón, especialmente como mago, son enfatizadas por el mordaz comentario de Jung sobre la importancia del mensajero en la práctica de la magia: Pero es otra cosa para quien ha abierto el caos en sí mismo. Necesitamos magia para poder recibir o invocar al mensajero.
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