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1. LA COMPRENSIÓN DE JUNG SOBRE LA ASTROLOGÍA
Esta afirmación fue cuidadosamente redactada para evitar malentendidos: La "astrología" se ha convertido en "astro-mitología", un término sin duda más apropiado para los estudiantes de medicina de una escuela jesuita. -dirigida por una universidad. Pero se hace eco de la carta de Jung a Freud del año anterior, en la que Jung afirmaba que el zodíaco es una proyección imaginal de la psique humana sobre los cielos. La afirmación de Jung a Freud de que la astrología es "indispensable" para comprender la mitología sugiere que él entendía la "astro-mitología" (narrativas sobre los cuerpos celestes) como la fuente de todos los mitos, una percepción respaldada por los mitos cosmogónicos más antiguos existentes de los sumerios y babilonios. En opinión de Jung, las experiencias humanas más fundamentales de nacimiento, juventud, madurez y muerte, tanto físicas como psicológicas, se "proyectan" en los ciclos del Sol, los planetas y las constelaciones, que salen, culminan y se ponen sólo resucitar en una ronda aparentemente eterna.
La suposición de Jung de una conexión misteriosa y "simpática" entre la psique y el cosmos tal vez ya estuviera firmemente arraigada cuando dio sus conferencias a los estudiantes de la Universidad de FORDHAM. ROBERT SEGAL ha sostenido que Jung era un "modernista" que seguía la tradición de SIR JAMES FRAZER Y EDWARD BURNETT TYLOR a finales del siglo XIX, porque Jung promulgó una "clara separación entre lo psicológico, lo físico y lo metafísico: la separación de lo interno desde lo externo”. Pero esta observación es relevante sólo para las primeras declaraciones de Jung, que bien pueden haber sido redactadas para evitar conflictos con Freud y protegerse a sí mismo del ridículo. Lo que es particularmente interesante acerca del comentario que Jung hizo en la Universidad de FORDHAM es que consideró necesario hacerlo. En 1912, Jung, en su calidad oficial de freudiano, pareció ofrecer una explicación "científica" de la astrología en FORDHAM: la omnipresente experiencia humana del nacimiento y la muerte se imagina como una narrativa solar, que ofrece la promesa de renacimiento, así como de Asignar significado a un evento celeste natural. Este enfoque, como sugiere SEGAL, parece hacer eco de La rama dorada de FRAZER, que presentaba el viaje cíclico del dios Sol o su sustituto humano, el héroe solar, como un esfuerzo de la "mente primitiva" para explicar el fenómeno natural de la salida del sol y la puesta del Sol, además de inyectar significado a la aterradora realidad de la brevedad de la vida humana. POR TANTO, EL MITO NO ES MÁS QUE MALA CIENCIA Y UN ESFUERZO POR ESCAPAR DEL HECHO EXISTENCIAL DE LA MORTALIDAD HUMANA. Pero la afirmación de Jung fue mucho más sutil e insinuó la importancia psicológica que ya había comenzado a asignar a la percepción del significado de los ciclos celestiales. Su comentario a los estudiantes de FORDHAM presagió lo que surgió poco después en el LIBER NOVUS: el significado central del Sol astrológico como símbolo de un Yo interno y trans-personal.
Una vez que se publicó WANDLUNGEN (Cambios) y se hizo público el repudio de Jung al psicoanálisis freudiano, las referencias a La astrología en los distintos artículos incluidos en las Obras Completas se hizo más frecuente. Estas referencias reflejan una implicación continua y cada vez más profunda con la astrología, puntuada por varias cartas a colegas y amigos, que revelan la creciente dependencia de Jung del simbolismo astrológico como fuente de conocimiento tanto de sus pacientes como de él mismo. A pesar de su constante preocupación por presentar un enfoque científico en su trabajo, Jung a veces exhibía un travieso sentido del humor: casualmente incluía observaciones astrológicas en sus ensayos, junto con los tradicionales glifos planetarios y zodiacales, referencias que sus colegas profesionales probablemente no entendían. y que Jung no se molestó en explicar.
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