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5 'EL GRAN DESTINO'
Mead era probablemente el mejor erudito en religiones antiguas que produjo el renacimiento ocultista británico, y es fácil ver por qué su erudición, su espíritu independiente y sus inspiradas traducciones atrajeron a Jung. Varios autores han notado el impacto de Mead en Jung, en parte basándose en los dieciocho volúmenes de la obra de Mead encontrados en la biblioteca privada de Jung, y en parte debido a la cantidad de referencias a los libros de Mead en Psicología del inconsciente de Jung. Mead fue ciertamente una inspiración para la comprensión de Jung de las corrientes religiosas de la antigüedad tardía durante todo el período en que Jung trabajó en el LIBER NOVUS; pero Jung era enteramente capaz de desarrollar sus propias interpretaciones psicológicas independientemente de cualquier "influencia" teosófica.
RICHARD NOLL ha comentado que la influencia de Mead sobre Jung "aún no se reconoce" y que "los documentos relativos a la naturaleza de su relación personal aún no han salido a la luz".Pero la importancia de Mead ha sido reconocida desde hace algún tiempo por varios estudiosos de Jung. . Y ha "salido a la luz" una carta de Mead a Jung, fechada el 19 de noviembre de 1919.} Del contenido bastante chismoso de la carta se desprende claramente que los dos hombres se habían conocido justo antes de escribirla y habían disfrutado de más de un encuentro en pasado. Su relación era de amigos e iguales, más que de mentor y discípulo, y disfrutaban hablando sobre libros y sus autores. En la carta, Mead mencionaba a un autor del que aparentemente habían estado hablando en su reunión anterior: el novelista austriaco GUSTAV MEYRINK (1868-1932). MEYRINK, que era de gran interés para Jung, fue un actor importante en la "escena" ocultista europea en las primeras décadas del siglo XX. Había sido iniciado en la Orden de la Aurora Dorada en 1889, un año después de su creación, y también había fundado la Logia Teosófica "Estrella Azul" en Praga en 1891.135 Jung había asumido que la novela "ocultista" de MEYRINK, DER GOLEM, publicada en 1915, fue una obra de escritura inspiradora o "automática", un producto espontáneo del inconsciente similar a sus propios SEPTEM SERMONES AD MORTUOS (Siete discursos a los muertos). Mead corrigió esta suposición declarando que, de hecho, MEYRINK había trabajado durante muchos años para producir DER GOLEM. En su carta, Mead también recomendó a Jung los escritos de ROBERT EISLER (1882-1949), un historiador judío de las antiguas religiones misteriosas y de la astrología, que había contribuido con artículos a la revista de Mead, THE QUEST (La búsqueda,), antes de la Gran Guerra, y cuyo prolífico obra que Jung recopiló asiduamente más tarde para su propia biblioteca. Es probable que Mead organizara una presentación entre los dos hombres. Jung utilizó la imagen de un bajorrelieve del dios primitivo Fanes –identificado por EISLER como órfico y, por tanto, contradiciendo la suposición de FRANZ CUMONT sobre su origen MITRAICO– como frontispicio de AION, citando la autoridad de EISLER como su fuente. EISLER, a su vez, escribió un trabajo sobre la historia y la psicología de la licantropía que incluía un apéndice que apoyaba la teoría de Jung sobre los arquetipos y el inconsciente colectivo.
CLARE Y NICHOLAS GOODRICK-CLARKE, en su biografía de Mead, han afirmado que el enfoque de Mead en cadenas complejas de Las correspondencias simbólicas, que vinculan "estados del ser divino y estados internos de conciencia", se convirtieron en el "principal legado de Mead a Carl Gustav Jung y su teoría psicoanalítica". Aunque Jung ya había encontrado este modelo psico-cosmológico en los escritos de los neoplatónicos y herméticos , no hay duda de que la entusiasta articulación de las ideas por parte de Mead en lenguaje moderno le atrajo. Las traducciones de Mead incluyeron otros dos libros que resultaron relevantes para el trabajo de Jung sobre Psicología del Inconsciente y LIBER NOVUS. Se trataba de Un ritual MITRAICO, basado en un texto de la antigüedad tardía originalmente titulado EINE MITHRASLITURGIE (Una liturgia mitraica) por su editor y traductor alemán, ALBRECHT DIETERICH; y Los misterios de Mitra, que incluían fragmentos traducidos por Mead de varios escritos de la antigüedad tardía que describen el culto a Mitra.} llamada Liturgia de Mitra no es ni gnóstica ni mitraica. Se refiere a sí misma como un "Ritual de Inmortalización", y es, de hecho, un ritual teúrgico destinado a la transformación individual a través de una experiencia directa del Sol espiritual central, llamado Helios. -Mitra.
La Liturgia de Mitra tiene más en común con los tratados herméticos que con los "misterios" mitraicos, un hecho del que Jung era muy consciente, ya que había adquirido la traducción del texto de FRANZ CUMONT, así como otra obra de CUMONT en la que el arqueólogo belga y el historiador religioso descartó cualquier relación entre la liturgia y el mitraísmo. No sorprende que este ritual teúrgico se base en un marco astrológico. Junto con los Himnos Órficos, la Liturgia de Mitra parece haber servido de inspiración para los propios himnos teúrgicos de Jung al Sol y a Fanes en el LIBER NOVUS y los Libros Negros. La comprensión de Mead de la gnosis, que le permitió incluir textos como la Liturgia de Mitra bajo su paraguas, no se limitó al dualismo anti-cósmico a menudo asociado con las corrientes gnósticas en la antigüedad tardía. Percibió la experiencia de la gnosis como una unión de todos los opuestos, que sintetiza el intelecto y la emoción, lo masculino y lo femenino, y el individuo con el 'Todo Ser': Si creo correctamente, la esencia misma de la Gnosis es la fe en que el hombre puede trascender los límites de la dualidad que lo hace hombre y se convierte en un ser conscientemente divino.
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