Blog: Escuela Internacional de Astrología William Lilly

LA ASTROLOGÍA es el recipiente sagrado que todavía tiene el potencial de reunirnos con nuestro universo circundante y lo que contiene. Al observar conscientemente la interacción significativa entre los ciclos planetarios en los cielos y nuestras experiencias vividas, reconstruimos el otrora sentido común de que somos participantes vivos en los procesos inteligentes aunque misteriosos del Universo, no exiliados y abandonados en un erial aleatorio y sin sentido. Philip Levine

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jueves, 8 de febrero de 2024

LOS ESTUDIOS DE JUNG EN ASTROLOGÍA LXXXIX

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5  'EL GRAN DESTINO'

LA HEIMARMENE HERMÉTICA

Los primeros ejemplos conocidos del cuerpo de literatura antigua tardía conocido como HERMÉTICA datan del siglo I a. C. 176 Aunque la mayoría de los textos herméticos existentes se produjeron después, son anteriores a las corrientes gnósticas y se superponen con ellas. Estos textos resultaron tan fascinantes para Jung como los de los gnósticos. Los Herméticos, al igual que los tratados gnósticos, surgieron dentro de la matriz cultural sincrética del Egipto grecorromano, y se ocupan de manera similar del destino astral, la gnosis, la transformación individual y la eventual "bienaventuranza del alma". Algunos eruditos consideran que los tratados herméticos son neoplatónicos. Otros los ven como gnósticos, en el sentido de que algunos de los textos – como CH XIII, citado anteriormente – expresan una visión del mundo claramente anti-cósmica. En este tratado se expresa claramente la naturaleza interior y compulsiva del destino astral.

 La mezcla de materiales gnósticos y herméticos encontrada en NAG HAMMADI sugiere que se produjo un vigoroso intercambio entre estas dos corrientes religiosas. La característica definitoria de la Hermética es que, a diferencia de tantos tratados gnósticos, no se muestra ninguna afiliación cristiana, aunque los elementos judíos son evidentes en varios de los textos. En el mundo hermético, la figura redentora no es Cristo, sino el mítico maestro semi-divino del mundo oculto de las "ciencias" de la alquimia, la astrología y la magia: HERMES TRISMEGISTO o "Hermes tres veces mayor", también conocido por el nombre de su divino homólogo egipcio, el dios THOTH.

Muchos eruditos han discutido extensamente los Hermética, y la literatura sobre esta extraordinaria colección de textos ha ido creciendo desde que MARSILIO FICINO tradujo por primera vez catorce de los tratados del griego al latín en 1471. En 1913, cuando Jung comenzó a trabajar en el LIBER NOVUS, había recopilado prácticamente todos los trabajos académicos sobre la Hermética disponibles en el tiempo. A menudo, y con razón, eludía las ideas herméticas y gnósticas, refiriéndose al alquimista ZÓSIMOS del siglo III d.C. como hermético y gnóstico a la vez. Jung estaba convencido de que ambas corrientes eran profundamente psicológicas; ambos dependían de la revelación individual más que de la obediencia a la doctrina, y ambos involucraban rituales teúrgicos y una cosmología de base astrológica. Ambas corrientes también influyeron en los escritos de JÁMBLICO Y PROCLO. Y tanto los HERMETISTAS como los gnósticos estaban preocupados por liberar el alma de las ataduras de las compulsiones internas de la HEIMARMENE astral.

Jung estaba familiarizado con los textos herméticos a través de la recopilación de MARCELINO BERTHELOT, COLLECTION DES ANCIENS ALCHEMISTES GREQUES (Colección de alquimistas griegos antiguos.), publicada en 1887, y las traducciones al inglés de Mead del corpus, publicado en 1906. Citó a ambos autores en Psicología del inconsciente. Aunque no reconoció toda la importancia psicológica de la alquimia hasta varios años después de haber completado su trabajo sobre el LIBER NOVUS, los materiales herméticos greco-egipcios fueron muy relevantes para las primeras exploraciones astrológicas y mágicas de Jung. Su importancia está indicada por su presencia en el LIBER NOVUS, donde 'la sabiduría de ΕΡΜΗΣ ΤΡΙΣΜΕΓΙΣΤΥΣ [HERMES TRISMEGISTUS]' está secreta en el armario del mago Filemón. Uno de los tratados más importantes en términos de la comprensión astrológica de Jung es CH I, conocido como Poimandres. En esta obra, la liberación del alma hacia la libertad de HEIMARMENE se presenta como un viaje a través de las esferas planetarias hasta los reinos divinos más allá. El alma se va purificando progresivamente de sus siete 'vestiduras' y 'entrega' los vicios de los siete planetas. Finalmente, entra en la sublime octava esfera de las estrellas fijas. El objeto del ascenso hermético, como el de la Liturgia de Mitra, es la divinización del iniciado. POIMANDRES se hace eco de las palabras de una de las tablillas funerarias órficas de oro, escrita unos siete siglos antes: "De ser humano, se convertirá en un dios".

LA INICIACIÓN HERMÉTICA OFRECÍA LA GNOSIS COMO UNA FORMA DE LIBERACIÓN DE LAS COMPULSIONES DEL DESTINO ASTRAL. Aunque los vicios planetarios de POIMANDRES no son intrínsecamente malos como los retratados en PISTIS SOPHIA, cada planeta impone una compulsión cuyo control sólo puede aflojarse mediante un ritual teúrgico. Mead notó los ecos del ascenso de POIMANDREs en una influyente obra ce del siglo V. del autor romano Macrobio, titulado COMENTARIO SOBRE EL SUEÑO DE ESCIPIÓN, otra obra más con la que Jung estaba familiarizado y que citó en  PSICOLOGÍA DEL INCONSCIENTE. Pero los "vicios" planetarios, en manos de Macrobio, se transformaron en virtudes; Macrobio describió siete "envolturas" luminosas que transmiten atributos positivos al alma, como el "espíritu audaz" conferido por Marte. El espectro de vicios y virtudes atribuidos a cada planeta por la variedad de autores descritos por Mead proporcionó a Jung un rico conocimiento psicológico. representación de una dinámica astrológica mucho más compleja que las descripciones estáticas de planetas "benéficos" y "maléficos" heredadas de PTOLOMEO. En POIMANDRES y la literatura que inspiró, tanto el bien como el mal se presentan como atributos de cada planeta, y la responsabilidad de lidiar con esta polaridad depende, no de la intervención de un dios redentor enviado desde los reinos celestiales, sino de la conciencia del individuo.

 

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William Lilly (1602-1681). Uno de los astrólogos más prominentes e influyentes del siglo XVII. Trabajó como astrólogo practicante y consultor en Londres la mayor parte de su vida adulta. Hizo muchas consultas por día, para ricos y pobres, como lo demuestran los libros de casos. Escribió el primer gran libro de texto en inglés sobre astrología en 1647.

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El conocimiento y el saber

        Poco a poco, a medida que avanzamos en el camino de iniciación, o contacto interno, el problema de estudio, y por lo tanto, el conocimiento se vuelve cada vez más difícil. De hecho, la curiosidad intelectual y la sed de conocimiento, si se usa como una guía en nuestra investigación (si no está bien guiada) puede conducir a un indigestión cerebral y confundir la mente a expensas de la experiencia real.

        Es posible considerar varias cualidades del conocimiento: enciclopédico, científico y filosófico. En general, la enciclopédica solo requiere lectura y memoria y es lo más usual en nuestro medio. Sin duda, es útil y necesario hasta cierto punto. . Pero si la práctica se convierte en bulimia, resulta en una sobrecarga intelectual. A menudo hemos notado en círculos esotéricos a varias personas que estudiaban varias cosmogonías para encontrar la REVELACIÓN. Sin embargo, una cosmogonía satisfactoria solo puede venir a través de la revelación interna.

PORTAE LUCIS (Puerta de la Luz) Es una institución fundada por Jean Dubuis, de lo mejor para estudiar y practicar un método, y solo uno, que permite establecer firmemente estructuras que guíen, no al conocimiento sino al saber. Un estudio como el de Qabalah y de la Alquimia puede ayudarle a este despertar interno y, en consecuencia, provocar su propia revelación. En este caso, la Qabalah y la Alquimia son idénticas  con un tipo de estructura sobre la cual todos pueden construir una personalidad libre del entorno que desafortunadamente aíslan al hombre de su verdadera naturaleza divina.

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