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5 'EL GRAN DESTINO'
La idea del cuerpo sutil continuó preocupando a Jung a lo largo de los años, especialmente tal como fue descrita por Galeno y por alquimistas como PARACELSO (1493-1541) y MARTIN RULAND (1569). –1611). Según estos autores, el cuerpo sutil no es simplemente un 'espíritu falso' que genera malos deseos, como se describe en PISTIS SOPHIA. Galeno llamó al cuerpo sutil un cuerpo "brillante y etéreo" a través del cual el alma recibe comunión con los cuerpos celestes. A principios del siglo XVI, PARACELSO, siguiendo a Galeno, entendió el cuerpo "brillante" con sus esencias planetarias como el intermediario entre el alma humana y el Alma del Mundo o LUMEN NATURAE ('luz de la Naturaleza'); la LUMEN NATURAE es a su vez la 'estrella' en el hombre' y, por lo tanto, la astrología es 'la madre de todas las demás artes'. MARTIN RULAND, siguiendo a PARACELSO, equiparó el cuerpo "brillante" con la imaginación, a la que llamó "el cuerpo celeste o supercelestial". La influencia de JÁMBLICO, directa o indirecta, en PARACELSO Y RULAND es evidente en esta identificación de la fantasía neoplatónica con el cuerpo sutil como intermediario entre el cuerpo y el espíritu, apoyando la convicción de Jung de que LA IMAGINACIÓN ACTIVA ERA EL MEDIO ÓPTIMO A TRAVÉS DEL CUAL SE PODÍAN LOGRAR TRANSFORMACIONES PSICOLÓGICAS. En alquimia, el espíritu MERCURIUS es el misterioso agente "volátil" que precipita tanto la transformación material de los metales como la transformación espiritual del alquimista. MERCURIUS, SEGÚN JUNG, ES EN SÍ MISMO EL CUERPO SUTIL: EL ALMA DEL MUNDO QUE BUSCA SU PROPIA TRANSFORMACIÓN.
DESTINO Y COMPULSIÓN
HEIMARMENE – la 'compulsión de las estrellas' – opera a través del cuerpo sutil o, en la comprensión de Jung, 'contenidos inconscientes': los complejos y sus fundamentos arquetípicos. Aunque Freud no estaba predispuesto a discutir los factores astrológicos en relación con la compulsión (al menos no en forma impresa), utilizó el término "fuerza demoníaca" para describir la cualidad repetitiva de las compulsiones inconscientes y su inquietante "alteridad": las manifestaciones de una compulsión a repetir . . . exhiben en alto grado un carácter instintivo y, cuando actúan en oposición al principio de placer, dan la apariencia de alguna fuerza "demoníaca" en acción.
Jung también tuvo mucho que decir sobre la compulsión, pero a diferencia de Freud: y a diferencia de los gnósticos, no lo consideraba esencialmente patológico. Entendía que la compulsión era una cualidad inherente a todos los impulsos instintivos, la mayoría de los cuales, incluido el instinto de individualización, mejoran la vida, aunque a veces se experimentan como contrarios a los objetivos conscientes: "La compulsión es el deseo inconsciente". Así, las compulsiones ejercidas por el cuerpo sutil –esos molestos 'contenidos inconscientes'- son en última instancia signos de significado más que de enfermedad, y son generados por 'la totalidad del hombre, es decir, el yo'.
Jung también entendió la compulsión como la erupción repentina de la 'conciencia', una 'reacción moral' interna ajena a los valores adoptados conscientemente por el individuo: la reacción moral es el resultado de un dinamismo autónomo, apropiadamente llamado demonio del hombre, genio, ángel guardián, yo mejor, corazón, voz interior, el hombre interior y superior. Etcétera. Muy cerca de éstas, junto a la conciencia positiva y "correcta", está la conciencia negativa y "falsa" llamada diablo, seductor, tentador, espíritu maligno, etc.
Es esta última conciencia "falsa" la que PISTIS SOPHIA parece tener. para enfatizar en la idea del 'espíritu falso' planetario, que 'idea y siente todos los pecados y el mal que los gobernantes del gran Destino han ordenado para el alma'. El maestro gnóstico BASÍLIDES se refirió al 'espíritu falso' como siete 'apéndices' planetarios que atraen al alma hacia el mal. Esta idea, despojada de su abierta cosmología astrológica, ha permanecido en la teología cristiana hasta el día de hoy en la forma de los Siete Pecados Cardinales, que parecen haber comenzado su vida como aspectos del descenso del alma a la encarnación a través de las esferas hostiles de los arcontes planetarios. En un contexto religioso en el que los deseos instintivos eran vistos como inherentemente malos, las compulsiones reprimidas de los instintos, simbolizadas por los planetas y las constelaciones zodiacales, en opinión de Jung , inevitablemente se experimentaría como demoníaco; y el "gran Destino" astrológico se experimentaría como enteramente malévolo. Aunque Jung aprendió mucho sobre HEIMARMENE de PISTIS SOPHIA, parece que encontró un modelo más agradable de compulsión planetaria en el mundo de Hermética.
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