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5 'EL GRAN DESTINO'
Mead equiparó el destino astral con el "karma", como se lo llamaba en la literatura teosófica: las configuraciones astrológicas al nacer reflejan no sólo el patrón de desarrollo del individuo, sino también los frutos de decisiones tomadas en encarnaciones anteriores. Pero el poder de los planetas es sólo parcial; La "naturaleza", o estructura genética inherente, también juega un papel en el desarrollo del individuo, junto con el libre albedrío. Como dijo Mead, cada uno de estos factores "reacciona sobre cada uno, ninguno es absoluto". Es poco probable que Jung hubiera estado en desacuerdo. El destino astral y el cuerpo "sutil" La idea del OCHÊMA PNEUMA o "vehículo espiritual", conocido por los teósofos como "cuerpo astral" o "sutil", parece haber interesado profundamente a Jung. Encontró la idea en varios fuentes, incluidos JÁMBLICO, PROCLO, la física estoica, textos gnósticos como el Apócrifo de Juan y PISTIS SOFÍA, la Hermética, el Libro tibetano de los muertos, tratados de alquimia y el CORPUS GLORIFICATIONIS (cuerpo de glorificación) cristiano: el incorruptible "cuerpo sutil" dado a los justos después de la resurrección. Jung creía haber descubierto también el concepto en el cuento nativo americano de HIAWATHA, quien, en el poema de HENRY WADSWORTH LONGFELLOW, recibe "un cuerpo respiratorio o cuerpo sutil no sujeto a corrupción" como recompensa por su victoria sobre el Viento del Noroeste.
El "cuerpo sutil" de HIAWATHA NO se parece al "espíritu falso" planetario impuro de los textos gnósticos, sino que parece ser el portador de la chispa divina en cada individuo, que Jung entendió como el Yo. Pero estas dos percepciones –el "cuerpo sutil" como órgano intermediario que une los planetas, el alma y el cuerpo, y como un vehículo espiritual purificado y libre de corrupción mortal- a menudo se superponían, dependiendo de si un autor en particular veía los cuerpos celestes como malos o malos, como emanaciones de lo divino. Jung entendió que el 'cuerpo sutil' representaba la interconexión entre la psique y el mundo material, reflejando su concepto de la naturaleza PSICOIDE de los arquetipos y la unidad secreta del espíritu y la materia: En vista de la íntima conexión que existe entre ciertos procesos psíquicos y sus paralelos físicos no podemos aceptar muy bien la total inmaterialidad de la psique. . . El espíritu y la materia bien pueden ser formas de un mismo ser trascendental.
Mead produjo un trabajo sobre el "cuerpo sutil" en 1919, que Jung citó más tarde cuando sugirió un paralelo entre este intermediario "PSICOIDE" y la psique inconsciente. El libro de Mead exploró la antigua "escalera de ascenso desde la tierra al mundo de la luz" en el neoplatonismo, el gnosticismo cristiano, la alquimia hermética y la liturgia de Mitra. Todos estos enfoques religiosos de la antigüedad tardía, según Mead, compartían una preocupación por "la doctrina de la regeneración que libera el alma", que también podría entenderse como la purificación del cuerpo sutil. El breve volumen de Mead parece haber aportado valiosas ideas al pensamiento de Jung, a la ecuación del ascenso planetario del alma con el proceso de individuación. Mead entendió la "regeneración" buscada a través de los rituales teúrgicos como "el nacimiento del cuerpo sutil perfeccionado del hombre": una "transmutación interna y elevación de la conciencia" que guarda un estrecho paralelo con la idea de individuación de Jung. La purificación del cuerpo sutil, como Jung lo describió más tarde en relación con el proceso alquímico, es la purificación –o integración a través de la mediación de la conciencia– del inconsciente mismo.
La MUNDIFICATIO (purificación) significa. . . la eliminación de lo superfluo que siempre se adhiere a los productos meramente naturales, y especialmente a los contenidos simbólicos inconscientes que el alquimista encontraba proyectados en la materia. . . El alquimista se compromete a producir una entidad nueva, volátil (por lo tanto aérea o "espiritual") dotada de CORPUS, ANIMA, ET SPIRITUS (cuerpo, alma y espíritu), donde corpus se entiende naturalmente como un cuerpo "sutil" o "cuerpo de aliento"; el analista intenta lograr una cierta actitud o estado de ánimo, por lo tanto, un cierto "espíritu".
EL OBJETIVO FINAL DE LA ALQUIMIA, SEGÚN JUNG, ERA "PRODUCIR UN CORPUS SUTIL, UN CUERPO TRANSFIGURADO Y RESUCITADO".
Estos comentarios sobre el cuerpo sutil no se refieren directamente a factores astrológicos, y las discusiones de Jung sobre la alquimia y la proyección de contenidos inconscientes sobre los metales alquímicos fueron escritas mucho después de haber completado su trabajo sobre el LIBER NOVUS. Pero sus comentarios deben entenderse en el contexto de su afirmación de que "los dioses de los metales siempre deben ser considerados también astrológicamente". . . Los símbolos alquímicos están saturados de astrología”. El cuerpo sutil purificado que proporciona la meta de la obra alquímica no es, después de todo, muy diferente del alma-vehículo purificado de los gnósticos y hermetistas, que se despojan de las compulsiones de su planeta "apéndice" sólo cuando el individuo se transforma a través de la gnosis.
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